史威登堡神学著作
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535.由于本章最后几节（564-566节）所说的诸多原因，真正的悔改，即“省察自己，认识并承认自己的罪，祈求主，开启新生活”，对改革宗基督教界来说极其困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即：当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”这样做会起到遏制地狱注入诱惑，并防止它进一步发展的效果。值得注意的是，谁都能指责别人意欲行恶，并对他说：“不能那么做，这是罪过”；但却发现很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同浩瀚沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，忏悔自己的罪。然而，凡出于宗教因素行善的人皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在问题，以为自己不会行恶，因为他们在行善，确切地说，他们以为善行会遮盖恶行。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至人的理性都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并除去邪恶呢？若非良善从内在洁净，它如何变成良善呢？我也深知，凡具有宗教信仰的人，以及理性功能正常的人，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为纯正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行出来。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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