史威登堡神学著作
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535.由于本章最后几节（564-566节）所说的诸多原因，真正的悔改，即“省察自己，认识并承认自己的罪，祈求主，开启新生活”，对改革宗基督教界来说极其困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即：当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”这样做会起到遏制地狱注入诱惑，并防止它进一步发展的效果。值得注意的是，谁都能指责别人意欲行恶，并对他说：“不能那么做，这是罪过”；但却发现很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同浩瀚沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，忏悔自己的罪。然而，凡出于宗教因素行善的人皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在问题，以为自己不会行恶，因为他们在行善，确切地说，他们以为善行会遮盖恶行。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至人的理性都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并除去邪恶呢？若非良善从内在洁净，它如何变成良善呢？我也深知，凡具有宗教信仰的人，以及理性功能正常的人，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为纯正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行出来。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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