史威登堡神学著作
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VIII.那些虽然没有省察自己，但却因邪恶是罪而停止邪恶的人也悔改；
那些出于宗教或宗教动机而做仁爱作为的人同样实行这种悔改
535.由于在改革宗基督教界，因本章最后几节(TCR 564-566节)给出的许多原因，实际的悔改是极其困难的，这种悔改在于省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活，所以此处会提出一种更容易的悔改，即：当有人正在思想和打算任何邪恶时，他要对自己说：“虽然我正在思想和打算它，但我不会做它，因为它是罪。”通过这种方式，他就会遏制或打破从地狱注入他的试探，并阻止它进一步进入。奇怪的是，任何人都很容易指责另一个正打算作恶的人，对他说：“不要这样做，因为这是罪。”然而，他很难对自己说同样的话；这是因为后一种情况触及意愿，而前一种情况只触及离听最近的思维，或说后者需要意愿的活动，而前者只需要基于所听到的事的低层次的思维。
在灵界曾做过一次调查，看看谁能实行这种实际的悔改；结果发现，他们就像辽阔的沙漠或旷野中的鸽子一样罕见。有些人说，他们能以更容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，并承认自己的罪。然而，所有出于宗教或宗教动机行善的人的确都会避免实际的邪恶，但他们很少反思意愿的内层，以为他们没有处于邪恶，因为他们处于良善；他们甚至以为良善遮盖了邪恶。但我的朋友，仁爱的第一步，或第一件事是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐和理性本身都教导了这一点；因为没有某种自我反省，人怎能逃离并驱逐邪恶呢？除非良善从内层被洁净，否则良善怎能变成良善呢？我知道，所有虔诚的人，以及所有理性健全的人，读到这一点时，都会同意，并视之为真正的真理；然而，很少有人会相应地去行动。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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