533.有两种爱已经深深植根于人类，即对统治所有人的爱和对拥有所有人财产的爱。如果约束被除去，或放任自由，那么前一种爱会往前冲，甚至想成为天堂的神；后一种爱也往前冲，甚至想成为世界的神。其它一切邪恶的爱(它们多如牛毛)都从属于这两种爱。不过，要检查这两种爱是极其困难的，因为它们根深蒂固，一直隐藏着。它们就像藏在岩石洞里含有毒液的毒蛇，当有人躺在这岩石上时，毒蛇就给予致命一击，然后退到藏身之处。它们也像古人提到的塞壬，塞壬用歌声引诱人，通过这种手段杀害他们。这两种爱还会用华丽的衣服来装饰自己，就像魔鬼通过幻术在他自己人，或他想欺骗的人中间所行的那样。

但必须清楚地知道，这两种爱掌权的程度可能在卑微人中间比在大人物中间更大，在穷人中间比在富人中间更大，在臣民中间比在国王中间更大。因为后一类人生在权力和财富中；随着时间推移，后者最终视这些权力和财富为自己的家庭或仆人和财产，和其他任何人都一样，无论他是将军、官长，还是船长，甚至是贫穷的农民。但对那些渴望统治其它主权国家领土的国王来说，情况就不同了。

之所以必须省察意愿的意图，是因为爱存在于意愿中，或说，意愿是爱的座位和容器，如前所示(TCR 39, 263节)。每种爱都从意愿中把它的快乐吹入理解力的感知和思维中；事实上，这些凭自己什么都做不了，而是从意愿那里行动，因为它们等待意愿，同意并确认与意愿的爱有关的一切。因此，意愿是人居住的房子本身，理解力是他进出的前厅。这就是为什么前面说，必须省察意愿的意图；当省察和移除它们时，人就从潜伏着遗传和实际邪恶的属世意愿中被提升到属灵意愿中，主通过属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过这属世意愿改造和重生身体的感官和自愿事物，从而改造和重生整个人。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。