533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有所有人财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前一种爱甚至想要成为天堂的神；后一种爱甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于这两种爱。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处，就像含有毒液的蝰蛇藏在石缝中，当有人躺在这岩石上时，就给予致命一击，然后又退回藏身之处。它们还像古人所描述的塞壬，以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会以盛装妆点自己，就像魔鬼通过幻术在他的同类和他想欺骗的其他人当中所做的那样。
但必须清楚的是：这两种爱所占的优势在卑微人当中要超过在大人物当中，在穷人当中要超过在富人当中，在臣民当中要超过在国王当中。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终就像其他人看待自己的仆人或财产一样，如地方官、行政官员、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就截然不同了。
意愿的意图必须要省察，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所示。每种爱从意愿所发出的快乐进入认知的感知与思维，事实上，这些凭自己根本做不了什么，而是被意愿激活，因为它们需等意愿同意并确认属于其爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，认知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须省察意愿意图的原因；当省察并移除它们后，人就从属世的意愿里（无论遗传之恶还是实际之恶，其居所都在这属世意愿中）被提升上来，进入属灵的意愿，主通过这属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过属世意愿改造和重生身体的感官和自发部分（the sensory and voluntary parts of the body），从而改造和重生整个人。
注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐。

635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。