史威登堡神学著作
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533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有所有人财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前一种爱甚至想要成为天堂的神；后一种爱甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于这两种爱。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处，就像含有毒液的蝰蛇藏在石缝中，当有人躺在这岩石上时，就给予致命一击，然后又退回藏身之处。它们还像古人所描述的塞壬，以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会以盛装妆点自己，就像魔鬼通过幻术在他的同类和他想欺骗的其他人当中所做的那样。
但必须清楚的是：这两种爱所占的优势在卑微人当中要超过在大人物当中，在穷人当中要超过在富人当中，在臣民当中要超过在国王当中。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终就像其他人看待自己的仆人或财产一样，如地方官、行政官员、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就截然不同了。
意愿的意图必须要省察，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所示。每种爱从意愿所发出的快乐进入认知的感知与思维，事实上，这些凭自己根本做不了什么，而是被意愿激活，因为它们需等意愿同意并确认属于其爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，认知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须省察意愿意图的原因；当省察并移除它们后，人就从属世的意愿里（无论遗传之恶还是实际之恶，其居所都在这属世意愿中）被提升上来，进入属灵的意愿，主通过这属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过属世意愿改造和重生身体的感官和自发部分（the sensory and voluntary parts of the body），从而改造和重生整个人。
注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐。
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541.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗。这从“日头和天空都昏暗了”、“因这坑的烟”的含义清楚可知：“日头和天空都昏暗了”是指来自主的真理之光变成幽暗(对此，我们稍后会提到)；“因这坑的烟”是指因来自地狱的密集虚假，因而是指因地狱的虚假。“烟”表示密集的虚假，“无底坑或深渊之坑”表示虚假所在并来自的地狱(参看AE 536–539节)。“日头和天空都昏暗了”表示来自主的真理之光都变成了幽暗，因为在天使天堂，主是一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生那里的一切光，并光照天使的视觉和理解力；因此，当这太阳在那里昏暗时，来自主的真理之光就变成幽暗；它因来自地狱的虚假而昏暗，或说造成昏暗的，是来自地狱的虚假。那些纯属世的人对神性和神性事物的一切否认都来自使天堂之光变成幽暗的邪恶之虚假；因为这些人在幽暗中看神性事物，因而看它们为幽暗，由此否认它们。此外，当天堂之光流入那些处于邪恶之虚假的人时，它在灵界也实际变成幽暗。正因如此，恶人不仅看不见、不理解属灵事物，也就是属于天堂和教会的事物，还从心里否认它们。主在天使天堂显为一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生天堂的一切光，因而产生天使所拥有的一切聪明和智慧(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。经上还说“天空”也昏暗了，意思是真理之光，因为天空从太阳那里发光。诗篇中的“天空”所表相同：
耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直到诸天空。(诗篇36:5; 57:10; 108:4)
“怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性真理；由于神性真理是天堂之光，如刚才所述，所以经上说：“你的真理直到诸天空。”因此，复数形式的“天空”表示甚至直达最高层天堂的神性之光，在那里，这光在最高层级。诗篇77:17; 78:23–24中的“天空”具有相同的含义。
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