533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有所有人财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前一种爱甚至想要成为天堂的神；后一种爱甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于这两种爱。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处，就像含有毒液的蝰蛇藏在石缝中，当有人躺在这岩石上时，就给予致命一击，然后又退回藏身之处。它们还像古人所描述的塞壬，以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会以盛装妆点自己，就像魔鬼通过幻术在他的同类和他想欺骗的其他人当中所做的那样。
但必须清楚的是：这两种爱所占的优势在卑微人当中要超过在大人物当中，在穷人当中要超过在富人当中，在臣民当中要超过在国王当中。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终就像其他人看待自己的仆人或财产一样，如地方官、行政官员、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就截然不同了。
意愿的意图必须要省察，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所示。每种爱从意愿所发出的快乐进入认知的感知与思维，事实上，这些凭自己根本做不了什么，而是被意愿激活，因为它们需等意愿同意并确认属于其爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，认知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须省察意愿意图的原因；当省察并移除它们后，人就从属世的意愿里（无论遗传之恶还是实际之恶，其居所都在这属世意愿中）被提升上来，进入属灵的意愿，主通过这属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过属世意愿改造和重生身体的感官和自发部分（the sensory and voluntary parts of the body），从而改造和重生整个人。
注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐。

1154.“役畜、羊”表示被亵渎的出于来自一个属灵-属世源头的真理和良善的敬拜。这从“役畜”和“羊”的含义清楚可知：“役畜”是指关注仁爱的真理(对此，我们稍后会提到)；“羊”是指仁之良善，这可从圣言中提到它们的所有经文(如以下经文：马太福音7:15; 9:36; 10:5, 6, 16; 12:10–12; 15:21–29; 18:12, 13; 25:31–41; 26:31; 马可福音6:34; 14:27; 约翰福音10:1–18, 26–31; 21:15–17; 以及先知书中的许多经文)看出来。在这些经文中，羊都表示那些处于仁之良善的人，故在抽象意义上，“羊”表示仁之良善。但“役畜或牲口”表示关注仁之良善的真理，尤其是驴，驴是用来骑乘和驮重物的，它们表示那些属于功用和教导的事物。如在以赛亚书：

他们把财物驮在役畜的背上。(以赛亚书30:6)

此处“财物”表示知识。路加福音：

撒玛利亚人扶被强盗打伤的人骑上自己的牲口。(路加福音10:34)

“扶他骑上自己的牲口”表示照他的能力教导他，可参看前文(AE 375e, 376e, 444c节)，那里解释了这段经文。至于当所指的是驴时，“役畜或牲口”表示什么，可参看前文(AE 31b, 140节)。之所以说“役畜和羊”表示来自一个属灵源头的真理和良善，是因为此处所指的，是属于那些在主的外在教会，因而在第一层或最低层天堂，或说终端天堂中的人的真理和良善；这些人是属世的，但仍接受属灵之物，故被称为属灵-属世的。然而，在此处和在别处一样，意思是说，出于这些真理和良善的敬拜被亵渎了。

(关于《亚他那修信经》续)

尽管人对圣治的运作一无所知，但它可以通过两个对比来说明。它就像一个园丁，收集灌木、果树和各种花卉的种子，给自己提供铲子、耙子和其它耕种土地的各种工具，然后给园子施肥、挖土、分垄、撒种、平整地面。这好像是园丁自己的工作，或说人必须貌似凭自己做这一切事；但正是主使种子扎根，从地里发芽，长出叶子，然后开花，最后产出新种子，这一切都是为了园丁的利益。它也像一个即将盖房子的人。他给自己提供必要的材料，如木材、椽子、石头、水泥和其它各种东西。但后来，主在人不知不觉的情况下就盖好了完全适合人的房子，从地基直到屋顶。由此可推知，除非人为自己提供他的园子或房子所必需的东西，否则他既不会有园子及其果实的益处，也不会有给他提供住处的房子。

改造也是如此。人必须为自己提供的东西是从圣言、教会的教义、世界和自己的学习中所获得的真理和良善的知识。在人不知不觉的情况下，主做了其它一切事。然而，必须牢记，栽种园子或盖房子所必需的一切，也就是真理和良善的知识，如前所述，只是必要的材料；在人使用它们，或貌似出于自己照之生活以前，它们并没有生命。当情况是这样时，主就进入，赋予生命，并建造，也就是改造。园子或房子是人的理解力，因为他的智慧居于其中，而智慧从爱中获得它所拥有的一切。