史威登堡神学著作
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533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有所有人财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前一种爱甚至想要成为天堂的神；后一种爱甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于这两种爱。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处，就像含有毒液的蝰蛇藏在石缝中，当有人躺在这岩石上时，就给予致命一击，然后又退回藏身之处。它们还像古人所描述的塞壬，以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会以盛装妆点自己，就像魔鬼通过幻术在他的同类和他想欺骗的其他人当中所做的那样。
但必须清楚的是：这两种爱所占的优势在卑微人当中要超过在大人物当中，在穷人当中要超过在富人当中，在臣民当中要超过在国王当中。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终就像其他人看待自己的仆人或财产一样，如地方官、行政官员、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就截然不同了。
意愿的意图必须要省察，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所示。每种爱从意愿所发出的快乐进入认知的感知与思维，事实上，这些凭自己根本做不了什么，而是被意愿激活，因为它们需等意愿同意并确认属于其爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，认知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须省察意愿意图的原因；当省察并移除它们后，人就从属世的意愿里（无论遗传之恶还是实际之恶，其居所都在这属世意愿中）被提升上来，进入属灵的意愿，主通过这属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过属世意愿改造和重生身体的感官和自发部分（the sensory and voluntary parts of the body），从而改造和重生整个人。
注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐。
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305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在这些人中间，在良善方面，因而在生活方面，对圣言的理解彻底灭绝。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“红”表示被灭绝的良善。白色论及真理，因为它源于天堂太阳的光；红色论及良善，因为它源于天堂太阳的火(可参看AR 167, 231节)。但“红”之所以论及被灭绝的良善，是因为“红”是指地狱的红色，这红色源于地狱之火，也就是对邪恶的爱；作为地狱红色的红色是丑陋、可憎、可怕的，因为它没有活物在里面，全然是死的；正因如此，“红马”表示在良善方面，被灭绝的对圣言的理解。这一点也可从下面对它的描述明显看出来，如接下来经上说：“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀。”“第二个活物”像牛犊，表示在情感方面的圣言的神性真理(AR 242节)，它也说“你来看”，从而说明，在他们中间没有对良善的情感，因而没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱，这一点可从以下经文明显看出来，创世记：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。(创世记49:11-12)
这些话论及主。以赛亚书：
这从以东而来的是谁呢？祂的服装为何有红色，祂的衣服为何像踹酒榨的呢？(以赛亚书63:1-2)
这些话也论及主。耶利米哀歌：
拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的骨头比闪光的红宝石更红。(耶利米哀歌4:7)
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，“红”论及对邪恶的爱，那鸿书：
盾牌是红的，这些人都穿朱红衣服；他们的战车在火把的火中，它们形状像火把。(那鸿书2:3-4)
以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
启示录(12:3)中的“红龙”，撒迦利亚书(1:8)中站在番石榴树中间的“红马”并非表示别的东西。类似的话论及源自红色的颜色，如论及朱红色和紫色。
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