532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人的意愿意图。原因在于，行为是认知和意愿的产物。思维使人说话，意愿使人行动；因此，言语就是思维在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是一切言与行的起源，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿和思维这二者在犯罪。事实上，人能悔改身体层面所犯的罪行，却仍思想和意愿邪恶。这就像砍下了坏树的树干，却将根留在地里；这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了；当人同时省察自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人能通过省察自己的思维而省察自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思维中。例如，当人的思维、意愿和意图倾向于报复、行淫、偷窃、作假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言和教会等等时。他若继续把注意力转到这上面，查究自己要不是因为害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，若经查究后，决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么就真的从内心悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从这些恶中所得到的乐趣不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
想要得着性命的，将要失丧性命；为我失丧性命的，将要得着性命。(马太福音10:39)
凡通过这种悔改除去其意愿中的邪恶之人，就像人适时连根拔除魔鬼撒在他田里的稗子，好让主神救世主所撒的种子寻到好土，长出庄稼(马太福音13:24-30)。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。