史威登堡神学著作
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532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人的意愿意图。原因在于，行为是认知和意愿的产物。思维使人说话，意愿使人行动；因此，言语就是思维在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是一切言与行的起源，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿和思维这二者在犯罪。事实上，人能悔改身体层面所犯的罪行，却仍思想和意愿邪恶。这就像砍下了坏树的树干，却将根留在地里；这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了；当人同时省察自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人能通过省察自己的思维而省察自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思维中。例如，当人的思维、意愿和意图倾向于报复、行淫、偷窃、作假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言和教会等等时。他若继续把注意力转到这上面，查究自己要不是因为害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，若经查究后，决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么就真的从内心悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从这些恶中所得到的乐趣不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
想要得着性命的，将要失丧性命；为我失丧性命的，将要得着性命。(马太福音10:39)
凡通过这种悔改除去其意愿中的邪恶之人，就像人适时连根拔除魔鬼撒在他田里的稗子，好让主神救世主所撒的种子寻到好土，长出庄稼(马太福音13:24-30)。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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