史威登堡神学著作
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532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人的意愿意图。原因在于，行为是认知和意愿的产物。思维使人说话，意愿使人行动；因此，言语就是思维在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是一切言与行的起源，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿和思维这二者在犯罪。事实上，人能悔改身体层面所犯的罪行，却仍思想和意愿邪恶。这就像砍下了坏树的树干，却将根留在地里；这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了；当人同时省察自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人能通过省察自己的思维而省察自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思维中。例如，当人的思维、意愿和意图倾向于报复、行淫、偷窃、作假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言和教会等等时。他若继续把注意力转到这上面，查究自己要不是因为害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，若经查究后，决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么就真的从内心悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从这些恶中所得到的乐趣不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
想要得着性命的，将要失丧性命；为我失丧性命的，将要得着性命。(马太福音10:39)
凡通过这种悔改除去其意愿中的邪恶之人，就像人适时连根拔除魔鬼撒在他田里的稗子，好让主神救世主所撒的种子寻到好土，长出庄稼(马太福音13:24-30)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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