史威登堡神学著作
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530.那么问题是，人应当如何悔改？答案是，实实在在或实际(悔改)；也就是说，必须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活。前几节(TCR 525-527节)已经说明，没有省察或自我反省，悔改是不可能的。但除非让一个人可以认识到自己的罪，否则省察有什么用呢？除非让他可以承认这些罪在他里面，否则他为什么要认识自己的罪呢？除非让人可以在主面前认罪，祈求帮助，然后开始新的生活，这才是所寻求的目的，否则这三件事有什么用呢？这才是实实在在的悔改。
每个人在度过了生命的早期阶段，变得越来越独立，最终达到自我控制或责任的状态，并行使自己的理性后，都可以知道，这就是他所遵循的过程。这一点从洗礼仪式明显看出来，洗礼的洗是指重生；因为在洗礼的过程中，代父母会代表孩子承诺，他将弃绝魔鬼及其一切作为。这一点从圣餐也明显看出来，因为在能配得上靠近圣餐之前，所有人都预先被告诫，他们必须悔改自己的罪，转向神，并开始新的生活。这一点从十诫或所有基督徒手中的教理问答进一步看出来，因为十诫中有六条诫命只吩咐了人不可作恶。除非邪恶通过悔改被移除，否则人不能爱邻舍，更不能爱神；然而，一切律法和先知，也就是圣言，以及随之而来的救赎，都悬挂在这两条诫命上(马太福音22:40)。
如果定期实践悔改，尤其是每当一个人预备自己参加圣餐礼时实践悔改，那么只要他后来放弃他在自己身上发现的一种或另一种罪，这就足以使他的悔改成为现实。当处于这种状态时，他就在通往天堂的路上，因为那时他从属世的开始变成属灵的，并从主那里重生。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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