史威登堡神学著作
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530.那么问题是，人当如何悔改？答案是，实实在在地行出来；也就是说，必须省察自己，认识、承认自己的罪，祈求主，并开启新生活。前几节（525-527节）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非能使人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非承认自己有罪，否则他认识到自己的罪又有什么意义呢？除非能使人在主面前忏悔自己的罪，祈求祂的帮助，从此开启新的生活（新生活便是所寻求的目的），否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理性，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。恭领圣餐时也是这样，因为在配靠近圣餐前，所有人都受到警告：必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。这同样从十诫或所有基督徒手上的教义问答手册进一步看出来，十诫当中有六诫无非是告诫他们不要去行恶。若不通过悔改移除邪恶，人不可能爱邻，更别说爱神了。然而，律法和先知，也就是圣言，以及由此而来的救赎都取决于这两条诫命（即爱神爱邻）。若时常实践真正的悔改，例如，如同人预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开他在自己身上所发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。从这时起，他便踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变得属灵，并从主新生。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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