史威登堡神学著作
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530.那么问题是，人当如何悔改？答案是，实实在在地行出来；也就是说，必须省察自己，认识、承认自己的罪，祈求主，并开启新生活。前几节（525-527节）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非能使人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非承认自己有罪，否则他认识到自己的罪又有什么意义呢？除非能使人在主面前忏悔自己的罪，祈求祂的帮助，从此开启新的生活（新生活便是所寻求的目的），否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理性，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。恭领圣餐时也是这样，因为在配靠近圣餐前，所有人都受到警告：必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。这同样从十诫或所有基督徒手上的教义问答手册进一步看出来，十诫当中有六诫无非是告诫他们不要去行恶。若不通过悔改移除邪恶，人不可能爱邻，更别说爱神了。然而，律法和先知，也就是圣言，以及由此而来的救赎都取决于这两条诫命（即爱神爱邻）。若时常实践真正的悔改，例如，如同人预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开他在自己身上所发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。从这时起，他便踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变得属灵，并从主新生。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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