史威登堡神学著作
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530.那么问题是，人应当如何悔改？答案是，实实在在或实际(悔改)；也就是说，必须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活。前几节(TCR 525-527节)已经说明，没有省察或自我反省，悔改是不可能的。但除非让一个人可以认识到自己的罪，否则省察有什么用呢？除非让他可以承认这些罪在他里面，否则他为什么要认识自己的罪呢？除非让人可以在主面前认罪，祈求帮助，然后开始新的生活，这才是所寻求的目的，否则这三件事有什么用呢？这才是实实在在的悔改。
每个人在度过了生命的早期阶段，变得越来越独立，最终达到自我控制或责任的状态，并行使自己的理性后，都可以知道，这就是他所遵循的过程。这一点从洗礼仪式明显看出来，洗礼的洗是指重生；因为在洗礼的过程中，代父母会代表孩子承诺，他将弃绝魔鬼及其一切作为。这一点从圣餐也明显看出来，因为在能配得上靠近圣餐之前，所有人都预先被告诫，他们必须悔改自己的罪，转向神，并开始新的生活。这一点从十诫或所有基督徒手中的教理问答进一步看出来，因为十诫中有六条诫命只吩咐了人不可作恶。除非邪恶通过悔改被移除，否则人不能爱邻舍，更不能爱神；然而，一切律法和先知，也就是圣言，以及随之而来的救赎，都悬挂在这两条诫命上(马太福音22:40)。
如果定期实践悔改，尤其是每当一个人预备自己参加圣餐礼时实践悔改，那么只要他后来放弃他在自己身上发现的一种或另一种罪，这就足以使他的悔改成为现实。当处于这种状态时，他就在通往天堂的路上，因为那时他从属世的开始变成属灵的，并从主那里重生。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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