史威登堡神学著作
527.然而,有些人不能检查自己,如:婴幼儿,尚不具备自我反省能力的少男少女,还有根本不能反思的头脑简单者,以及所有对神缺乏敬畏的人;此外还有一些患有精神和身体上的疾病之人,更别提那些坚信唯信称义之人,就是将基督功德归给人的信;他们已然确信,人的某种东西会通过这种检查和悔改进入,从而摧毁信,以至于把救赎从它唯一永恒之地驱逐和抛掷出去。对所有这些人来说,仅仅口头忏悔就可以了;而本章前面已说明,这并不是悔改。
但那些知道何为罪的人,尤其那些从圣言知道很多事,也这样教导,却不检查自己,因此看不到自己任何罪的人,好比那些积攒了财富,却把它放在保险柜和箱子里,除了看一看,数一数外不再动它的人;或好比那些仅仅为了变得富有而聚敛金银财宝,并把它们藏在地窖里的人。这种人就像把银子埋藏在地里、包在手巾里的商人(马太福音25:25;路加福音19:20)。他们还像种子落于其上的硬路和石头地(马太福音13:4, 5);又像枝繁叶茂却不结果的无花果树(马可福音11:13)。他们心如铁石,没有变成肉心(撒迦利亚书7:12)。他们像鹧鸪抱不是自己下的蛋;他们不按正道得财,到了中年,那财都必离开他们,他们终久成为愚顽人(耶利米书17:11)。他们还像有灯无油的五个童女(马太福音 25:1-12)。
那些从圣言获取大量有关仁爱与悔改的信息,知道大量戒律,却不照之生活的人,好比贪吃者,他们将食物塞进嘴里,不经咀嚼就咽到肚子里。结果,食物在胃里不消化,当它输送出去时,就破坏乳糜,导致慢性疾病,最终结局就是悲惨死去。这种人由于缺乏属灵之热,故不管享有多少光,可被称为冬天、冻土、北极气候,甚至冰雪之地。
1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)
又:
在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)
又:
在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
又:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。
由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:
腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。
目录章节
目录章节
目录章节