史威登堡神学著作
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526.在基督教界，还有比“人当省察自己”更广为人知的事吗？在信奉天主教或福音派的国家，无论在哪里，领受圣餐之前，人们都会接受以下教导和告诫：要省察自己、认识并承认自己的罪，开始全新而不同的生活。在英国，这种告诫还伴随可怕的威胁，在圣餐前的发言中，牧师会站在讲坛上朗读并宣告以下声明：配领圣餐的“途径和方法”，首先就是以神的诫命为准则，检查自己生活中的言行，你要明白自己在哪方面触犯了，是从意愿上触犯了，还是从话语和行为上触犯了，要为自己的罪恶本性哀痛，向全能的神忏悔，这全都是为了修正生活。你若发觉自己不仅触犯了神，还触犯了你的邻舍，就必须与他和解，预备尽最大能力为你对他人所造成的一切伤害和罪过而作出补偿和赔偿；同样也要预备宽恕得罪你的人，如同你在神手里的罪过得到宽恕那样；要不然，领受圣餐只会加重你的诅咒。所以，你们当中若有谁是神的亵渎者，其圣言的阻碍者或诽谤者，是行淫者，或心怀恶意、嫉妒，或犯有其它严重罪行，就必须悔改自己的罪，否则不要到这圣桌前，以免领受圣礼后，魔鬼像进入犹大那样进入你里面，使你充满一切罪孽，给你的身体和灵魂带来毁灭。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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