史威登堡神学著作
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526.在基督教界，还有比“人当省察自己”更广为人知的事吗？在信奉天主教或福音派的国家，无论在哪里，领受圣餐之前，人们都会接受以下教导和告诫：要省察自己、认识并承认自己的罪，开始全新而不同的生活。在英国，这种告诫还伴随可怕的威胁，在圣餐前的发言中，牧师会站在讲坛上朗读并宣告以下声明：配领圣餐的“途径和方法”，首先就是以神的诫命为准则，检查自己生活中的言行，你要明白自己在哪方面触犯了，是从意愿上触犯了，还是从话语和行为上触犯了，要为自己的罪恶本性哀痛，向全能的神忏悔，这全都是为了修正生活。你若发觉自己不仅触犯了神，还触犯了你的邻舍，就必须与他和解，预备尽最大能力为你对他人所造成的一切伤害和罪过而作出补偿和赔偿；同样也要预备宽恕得罪你的人，如同你在神手里的罪过得到宽恕那样；要不然，领受圣餐只会加重你的诅咒。所以，你们当中若有谁是神的亵渎者，其圣言的阻碍者或诽谤者，是行淫者，或心怀恶意、嫉妒，或犯有其它严重罪行，就必须悔改自己的罪，否则不要到这圣桌前，以免领受圣礼后，魔鬼像进入犹大那样进入你里面，使你充满一切罪孽，给你的身体和灵魂带来毁灭。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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