史威登堡神学著作
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524.我通过对比来说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，好比他所患的各样疾病，若不治疗除去毒素，他就会因此死亡；它们尤其类似名为坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地导致死亡；同样好比疖子和脓肿，若不发出来或打开，就会由于积脓或脓液积聚而扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后入侵心脏，从而导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、豺狼和狐狸，若不把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸残害家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，就会对人造成致命伤害。一整群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人领到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非其它虫子从蚕所赖以生存的树叶上被掉落。
这些罪又好比谷仓里的粮食或牲口棚里的饲料，若不通风除去造成损害的东西，就会发霉腐烂，没法再用。一点火星若不在一开始被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。有经验的园丁都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接于其上的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶通过悔改被移除时，发生在人身上的情形也差不多是这样，因为人由此被嫁接到主那里，如同枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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