史威登堡神学著作
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524.我通过对比来说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，好比他所患的各样疾病，若不治疗除去毒素，他就会因此死亡；它们尤其类似名为坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地导致死亡；同样好比疖子和脓肿，若不发出来或打开，就会由于积脓或脓液积聚而扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后入侵心脏，从而导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、豺狼和狐狸，若不把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸残害家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，就会对人造成致命伤害。一整群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人领到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非其它虫子从蚕所赖以生存的树叶上被掉落。
这些罪又好比谷仓里的粮食或牲口棚里的饲料，若不通风除去造成损害的东西，就会发霉腐烂，没法再用。一点火星若不在一开始被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。有经验的园丁都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接于其上的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶通过悔改被移除时，发生在人身上的情形也差不多是这样，因为人由此被嫁接到主那里，如同枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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