524.我通过对比来说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，好比他所患的各样疾病，若不治疗除去毒素，他就会因此死亡；它们尤其类似名为坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地导致死亡；同样好比疖子和脓肿，若不发出来或打开，就会由于积脓或脓液积聚而扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后入侵心脏，从而导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、豺狼和狐狸，若不把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸残害家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，就会对人造成致命伤害。一整群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人领到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非其它虫子从蚕所赖以生存的树叶上被掉落。
这些罪又好比谷仓里的粮食或牲口棚里的饲料，若不通风除去造成损害的东西，就会发霉腐烂，没法再用。一点火星若不在一开始被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。有经验的园丁都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接于其上的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶通过悔改被移除时，发生在人身上的情形也差不多是这样，因为人由此被嫁接到主那里，如同枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。