史威登堡神学著作
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524.我通过对比来说明这一点:不知悔改者紧抓不放的罪恶，好比他所患的各样疾病，若不治疗除去毒素，他就会因此死亡；它们尤其类似名为坏疽的疾病，若不及时治疗，就会扩散，不可避免地导致死亡；同样好比疖子和脓肿，若不发出来或打开，就会由于积脓或脓液积聚而扩散到周边部位，再从这些部位扩散到邻近脏腑，最后入侵心脏，从而导致死亡。
这些罪还好比老虎、豹子、狮子、豺狼和狐狸，若不把它们关到笼子里，或用铁链、绳子拴起来，就会攻击牛羊群，残害它们，如同狐狸残害家禽；又好比毒蛇，若不用叉子叉牢，或拔掉它们的牙齿，就会对人造成致命伤害。一整群羊若呆在有毒草的田野，而不是被牧羊人领到安全的牧场，就会丧命；蚕及其所有丝也会这样灭亡，除非其它虫子从蚕所赖以生存的树叶上被掉落。
这些罪又好比谷仓里的粮食或牲口棚里的饲料，若不通风除去造成损害的东西，就会发霉腐烂，没法再用。一点火星若不在一开始被扑灭，就有可能焚毁整个城市或森林。棘刺、荆棘和蒺藜若不连根拔除，就会长满花园。有经验的园丁都知道，树从坏种子发出，树根会将有害的树液输送给芽接或嫁接于其上的好枝子，而输送上来的有害树液可被转化为好树液，并结出有用的果子。当邪恶通过悔改被移除时，发生在人身上的情形也差不多是这样，因为人由此被嫁接到主那里，如同枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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