史威登堡神学著作
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523.有人断言，没有人能守全律法，这是十分困难的，因为人若犯了十诫中的一条，就犯了全部。但这种说法的意思和它听上去的不一样。因为这句话必须这样来理解：人若故意或蓄意犯一条诫命，也就犯了其余的。这是因为故意或蓄意违犯就是彻底否认它是罪，若有人说它是罪，他会将这话弃如敝履。人若这样否认、不考虑罪，就不会思想所谓罪的问题。那些不愿听闻悔改之人就逐渐获得这样一种固执心态；而另一方面，那些通过悔改移除了某些为罪的邪恶之人，则逐渐获得一种信主爱邻的坚定意志。主保守他们决心避免进一步犯罪；因此，若他们由于无知或某种无法抗拒的欲望犯了罪，这罪也不会归给他们，因为他们不是故意犯罪，也不认为它是可容许的。
我可通过以下经历来证实这一点：在灵界，我曾遇见过很多其在世生活与其他人并无二致的人；他们衣着华丽，饮食精致，和其他人一样做生意赚钱，也去剧院看戏，貌似出于放荡与情侣开玩笑等等。然而天使却认为有些人犯了罪，有些人没有犯罪，声称后者是无辜的，而前者是有罪的。当被问及原由时—因为他们做的事都是一样的，他们回答说，他们通过其动机、意图与目的看待这一切，并作出相应的区分；所以，他们宽恕或谴责那些从其目的来看当被宽恕或谴责之人。因为天堂的一切皆以良善为目的，地狱的一切皆以邪恶为目的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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