史威登堡神学著作
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523.有人断言，没有人能守全律法，这是十分困难的，因为人若犯了十诫中的一条，就犯了全部。但这种说法的意思和它听上去的不一样。因为这句话必须这样来理解：人若故意或蓄意犯一条诫命，也就犯了其余的。这是因为故意或蓄意违犯就是彻底否认它是罪，若有人说它是罪，他会将这话弃如敝履。人若这样否认、不考虑罪，就不会思想所谓罪的问题。那些不愿听闻悔改之人就逐渐获得这样一种固执心态；而另一方面，那些通过悔改移除了某些为罪的邪恶之人，则逐渐获得一种信主爱邻的坚定意志。主保守他们决心避免进一步犯罪；因此，若他们由于无知或某种无法抗拒的欲望犯了罪，这罪也不会归给他们，因为他们不是故意犯罪，也不认为它是可容许的。
我可通过以下经历来证实这一点：在灵界，我曾遇见过很多其在世生活与其他人并无二致的人；他们衣着华丽，饮食精致，和其他人一样做生意赚钱，也去剧院看戏，貌似出于放荡与情侣开玩笑等等。然而天使却认为有些人犯了罪，有些人没有犯罪，声称后者是无辜的，而前者是有罪的。当被问及原由时—因为他们做的事都是一样的，他们回答说，他们通过其动机、意图与目的看待这一切，并作出相应的区分；所以，他们宽恕或谴责那些从其目的来看当被宽恕或谴责之人。因为天堂的一切皆以良善为目的，地狱的一切皆以邪恶为目的。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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