史威登堡神学著作
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523.有一种说法是，没有人能成全律法，尤其是因为违反了十诫中的一条诫命的人就违反了全部(马太福音5:19; 雅各书2:10-11)。但这种说法的意思与它似乎传达的含义不同；事实上，这句话要这样来理解，故意或蓄意违反一条诫命的人就违反了其余的诫命，因为故意和蓄意违反一条诫命就是完全否认它是罪；当有人说它是罪时，他会毫不犹豫地把这话挥到一边。凡如此否认罪，弃绝罪的观念，或把罪挥到一边的人，都轻视了被称为罪的一切，或说不思想任何被称为罪的东西。那些不愿意听到关于悔改的任何话的人，就养成了这种固定心态或决心；而另一方面，那些通过悔改移除了一些为罪的邪恶之人，则养成了一种信主和爱邻舍的决心，或达到了信主和爱邻舍的既定目的。这些人被主保持在避免其它邪恶，或不再进一步作恶的决心或目的中；因此，如果他们出于无知或某种无法抑制的欲望犯了罪，这罪也不会归咎于他们，因为他们不是故意犯的，他们也不为自己辩护。
以下事实可以证实这一点：在灵界，我遇到过许多人在自然界像其他人一样生活，他们穿着优雅，享受盛宴，和其他人一样做交易赚钱，去剧院看戏，貌似出于放荡讲关于恋人的笑话，并做其它类似的事。然而，天使们却认为这些事对一些人来说，是罪的邪恶，而对另一些人来说不是，宣布后者是无辜的，而前者是有罪的。当被问到，既然所有人都做了同样的事，他们为什么还做出这种区分时，他们回答说，他们根据打算、意图和目的来看待所有人，并相应地加以区分。因此，他们原谅或谴责那些被目的原谅或谴责的人，因为在天堂，良善是所有人的目的，而在地狱，邪恶是所有人的目的。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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