史威登堡神学著作
/ 851
522.一切罪恶若不移除，就仍留在人身上；人若留在自己的罪恶中，就无法得救。这一点是不证自明的。邪恶无法被移除，除非主在那些信祂且爱邻舍之人身上作工。这一点可从前面所述，尤其信那一章清楚看出来。那里（362-367节）说明：主、仁、信构成一体，就像生命、意愿和认知构成一体，若它们分开，各自会像珍珠化为粉末那样消亡。那几节（368-372节）还说明：主是人内的仁与信，人是主内的仁与信。但有人会问，人怎么才能进入这结合？答复是，除非通过悔改在某种程度上移除自己的恶，否则他无法进入。我们说过，人必须移除邪恶，因为没有人这一方的配合，主就不能直接成就这一切。本章和后面自由意志那一章都充分说明了这一点。
/ 851
/ 1232
19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
