521.但是，我的朋友，父母才是遗传之恶的唯一源头。这遗传之恶并非人实际所犯罪恶本身，而是朝向这恶的倾向。这是谁都会承认的事，只要他在自己的经验中运用推理能力。谁不知道小孩子一生下来，面貌、举止、性情与其父母大致相似，甚至孙辈、曾孙辈也类似其祖父母、曾祖父母？很多人还能以此，甚至凭着面相辨别各家族，甚至各民族，如辨别非洲人与欧洲人，那不勒斯人与德国人，英国人与法国人等等。谁不能通过面貌、眼睛、言谈举止认出犹太人？并且，你若能感知人与生俱来的本性所放射的生命气场，同样能确信他们的性情与心智的这种相似性。
由此可知，人并非生来就进入实际的邪恶，而只是进入朝向这些邪恶的一种倾向，或多或少偏向某些特定邪恶。所以，死后人受审判不是根据遗传之恶，而是根据他本人实际犯下的罪恶。这一点也可从以下主的律例明显看出来：
不可因子杀父，也不可因父杀子；各人要因自己的罪被处死。（申命记24:16）
在灵界，这一点通过死于婴儿期之人的状况向我证明了；他们只有向恶的倾向，也就是说，他们想去做，但没去做。因为他们是在主的看顾下被抚养长大，并得救。
刚才所提到的这种向恶的倾向与偏好，会通过父母遗传给孩子及其后代，只有通过从主新生，即所谓的重生才能被打破。若不重生，这倾向不但持续存留，还会通过历代父母强化，变得更容易倾向邪恶，最终倾向各种罪恶。正是由于这个原因，犹太人仍是其祖犹大的形像。这犹大娶迦南女子为妻，与他儿媳他玛行淫，从而生了他们的三个分支。所以，这遗传的性情随着时间推移逐渐强化，以至于现在犹太人仍不能发自内心接纳和信奉基督教。之所以说他们不能，是因为其心智的内在意愿对此是抵触的，正是这种抵触的意愿造成了这种不可能。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。