史威登堡神学著作
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III.仅仅口头忏悔自己是个罪人并不是悔改
516.关于这种口头上的忏悔，坚持《奥格斯堡信纲》的改革宗教导如下：没有人能知道自己的罪；因此，它们无法被列举出来；此外，它们是内在的、隐藏的，以至于对它们的忏悔是虚假的，不确定、不完美和片面的，或说残缺不全的；但忏悔自己完全只是罪的人，就包括了所有的罪，没有遗漏一个，也没有忘记一个。然而，尽管列举罪没有必要，但为了温柔胆怯的良心，列举罪仍是不可废除的；不过，对更简单和无知或粗鲁的人来说，这只是一种幼稚和常见的忏悔形式(《协和信条》，327, 331, 380页)。改革宗与罗马天主教分离后，就采用这种忏悔来取代实际的悔改，因为它是基于他们归算的信仰，没有仁爱，因而也没有悔改的唯信才会带来罪的赦免，并使人重生。忏悔还基于这一点：这是这种信仰不可分割的附属物，该信仰就是，在称义的行为中没有人与圣灵的合作；忏悔也基于这一点：人在属灵事物上没有自由意志或自由选择；忏悔又基于这一点：一切事物都取决于没有方法或中介的即刻怜悯，没有任何东西是间接由人或通过人实现的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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