史威登堡神学著作
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515.第三个要考虑的问题是，脱离悔改的悔罪这种事是否存在？在灵界，我问过很多确认信归因于基督功德的人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这种信仰，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、折磨自己的良心。”对此，他们补充说，悔罪的律法纯粹是作作样子，被抓来替代圣言中频频提及和吩咐的悔改。对福音知之甚少的简单人在听到或思想地狱的折磨时，内心或许会有些情绪波动。他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱也无法以恐惧击打他们，就像维苏威火山或埃特纳的火灾吓不倒华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒那些生活在某个安全、稳定、平静的欧洲城市之人一样。神的愤怒无法在他们心里激起恐惧或使他们悔恨，正如波斯王的愤怒无法令宾夕法尼亚的人紧张不安那样。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是幻想所生的怪胎。改革后的教会采用悔罪代替悔改的另外一个原因是，他们可以与天主教一刀两断，因为天主教坚持悔改，同时坚持仁爱。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，含有功德意味的某种东西会通过悔改如通过仁爱那样进入并玷污信。
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1190.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示那些在世上行使统治，处于它的爱与快乐，并获得了世上的最高荣誉，也获得了世上财富的人。这从“客商”和“地上的大人物”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获取良善和真理的知识，并把它们传授给其他人，或说交流它们的人，在反面意义上，如此处，是指那些为自己获取可用于统治的事物之人，他们从这些事物中不仅获得荣誉，还获得世上的财富(对此，参看AE 840, 1104节)；“地上的大人物”是指那些将这种统治，也就是对教会和天堂，甚至对主自己的统治转给自己，并行使这种统治的人。本章所指的，就是这些人，而不是那些在他们的统治之下的人。事实上，后者崇敬并敬拜他们，但后者如此行，是出于权威所强制的信仰，因而出于顺服，这种信仰和顺服源于无知。这些人没有参与统治；因此，本章论到作为妓女或淫妇的巴比伦的那些话不是指着他们来说的。
(续)
现在要说一说人被圣治引向那些不会使人误入歧途，而是可用于永生的事物。这些事物也与显赫和财富有关。情况就是这样，这从我在天堂里所看到的清楚看出来。天堂被分为各个社群，每个社群都有那些既显赫，又富有的人；在那里，显赫的人享有如此荣耀，富有的人拥有如此丰富的财物，以至于相比之下，这个世界的荣耀和富足几乎什么都不是。但在那里，所有显赫的人都是智慧的，所有富人都富有知识；因此，在那里，显赫是智慧，财富是知识(科学)。无论那里那些显赫、富有的人，还是那些不显赫、富有的人都能在这个世界上获得这种显赫和财富，因为世界上所有热爱智慧和知识(科学)的人都会获得它们。爱智慧就是爱真正的功用，爱知识(科学)就是为了这些功用而爱对良善和真理的认知。当爱功用胜过自我和世界，并为了功用而爱良善和真理的知识或认知时，功用就处于第一位，显赫和财富处于第二位。天堂里所有既显赫又富有的人都是这种情况；他们从智慧来看待显赫，从知识来看待他们所拥有的财富，就像一个人看待自己的衣服一样。
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