史威登堡神学著作
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515.要考虑的第三点是，没有悔改，这种悔罪能不能存在？在灵界，我问过许多确认归算基督功德信仰的人，他们是否有过任何悔罪。他们回答说：“为什么悔罪？我们从小就坚信基督通过祂的受难除去了我们一切的罪。悔罪与这种信仰不符；因为悔罪就是人把自己扔进地狱，折磨自己的良心；而他知道，他已经被救赎了，因而从地狱中解脱出来，从而免受伤害或一切危险。”对此，他们补充说，这种悔罪的律法或教义纯粹是虚构的东西，用来代替圣言经常提到和吩咐的悔改；尽管当那些对福音知之甚少的简单人听到或想到地狱的折磨时，他们或许会有某种情绪。他们还说，从他们幼年时就深深印在他们脑海里的福音安慰，已经彻底除去了悔罪，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱已经不能吓唬他们了，就像维苏威或埃特纳火山的大火不能吓唬华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠中的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子不能吓唬那些在某个欧洲城市生活在安全、宁静和平安中的人一样。神的愤怒无法激起他们的恐惧或悔恨，就像波斯国王的愤怒无法激起宾夕法尼亚居民的恐惧一样。
这些话和我自己对他们的传统学问或教会传统的理性思考使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则它只不过是想象力的怪胎或虚构物。改革宗用悔罪代替悔改，是为了他们可以与罗马天主教徒分离，因为罗马天主教徒坚持悔改，同时坚持仁爱。当他们后来确立唯信称义的教义时，他们声称他们做出这种改变的原因是，有功德意味的人自己的某种东西会通过悔改，就像通过仁爱一样进入他的信仰，并玷污或抹黑它。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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