515.第三个要考虑的问题是，脱离悔改的悔罪这种事是否存在？在灵界，我问过很多确认信归因于基督功德的人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这种信仰，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、折磨自己的良心。”对此，他们补充说，悔罪的律法纯粹是作作样子，被抓来替代圣言中频频提及和吩咐的悔改。对福音知之甚少的简单人在听到或思想地狱的折磨时，内心或许会有些情绪波动。他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱也无法以恐惧击打他们，就像维苏威火山或埃特纳的火灾吓不倒华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒那些生活在某个安全、稳定、平静的欧洲城市之人一样。神的愤怒无法在他们心里激起恐惧或使他们悔恨，正如波斯王的愤怒无法令宾夕法尼亚的人紧张不安那样。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是幻想所生的怪胎。改革后的教会采用悔罪代替悔改的另外一个原因是，他们可以与天主教一刀两断，因为天主教坚持悔改，同时坚持仁爱。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，含有功德意味的某种东西会通过悔改如通过仁爱那样进入并玷污信。

1067.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示圣言是神性这一真理也被亵渎了，但它被弃绝了。这从“兽”、“先前有，如今没有”、“自己是第八位，和那七位同列”、“走向灭亡”的含义清楚可知：“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指起初圣言被接受和阅读，但后来被拿走，不被阅读(对此，参看AE 1054节)；“自己是第八位，和那七位同列”是指被亵渎的良善和真理，对他们来说，圣言是神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指这圣言为了形式而被承认，但仍被弃绝(对此，参看AE 1055节)。由此可见，这些话表示被亵渎的这一良善之真理：圣言是神性，但它仍被弃绝了。它被接受并承认为神性，主要是因为他们的宗教建立在给彼得的钥匙上，如圣言所描述的那样。但它仍被弃绝了，这是众所周知的，因为它从普通人那里被拿走了，没有在圣殿中被阅读，并且与圣言同等的神圣性和灵感被归于教皇的法令。但由于这些与圣言不一致，所以圣言总体上通过声称圣言可以根据教会的状态来改变而被废掉了，甚至被亵渎了。由此清楚可知，圣言是神性这一真理被他们亵渎了。

这就是这些话的含义，这一点可从以下事实明显看出来：本章所论述的“兽”表示圣言，并被称为“第八位王”，但和“那七位同列”。它被称为“第八位王”，是因为“王”表示真理，数字“八”表示良善，“七”表示被亵渎的良善之真理。事实上，圣言是与良善结合的真理；因此，它的每个细节里面都有良善与真理的婚姻。当这些话表示这些事物时，它们的意义就很明显了。否则，没有人能明白，甚至猜到“那兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡”是什么意思，因为是第八位，却又和七位同列是一个矛盾。同样，也没有人能明白或猜到“七位王”，其中“五位倾倒了，一位还在，一位还没有来到”是什么意思，以及论到那兽的话，即它“先前有，如今没有”，后来“那十位王必把他们的权柄给那兽，又使那淫妇荒凉”表示什么。如果这一点，即本章所记载的事描述了巴比伦在圣言方面的性质，不揭示出来，那么这些事将永远是向人类深藏的奥秘。

(关于圣言续)

只有被光照的人才能感知或看到，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。因为在一个心智没有被提升到感官领域之上的人看来，字义上的圣言似乎如此简单，以至于几乎没有什么比这更简单的了。但神性真理，就是诸如在天堂里，天使从中获得智慧的那种神性真理，就隐藏在它里面，如同隐藏在它的圣所中。因为字面上的圣言就像圣殿中间被幔子遮盖的内室或隐秘处，这内室或隐秘处里面藏有天堂智慧的奥秘，是耳朵未曾听到的。事实上，圣言和它的每个细节里面都有一个属灵意义，这属灵意义里面又有一个神性属天意义，而神性属天意义就本身而言，是天堂里赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。天堂里的神性真理是从显为太阳的主发出的光，这太阳是神性之爱。从主发出的神性真理因是天堂之光，故也是神性智慧。正是这神性真理光照天使的心智和眼睛，也光照世人的心智，但不光照他们的眼睛，并且当世人从主而不是从自我阅读圣言时，它能使他们理解真理、感知良善。因为那时，他与天使相伴，从内在拥有像天使的属灵感知那样的感知；人-天使(man-angel)所拥有的属灵感知流入他在世上所特有的属世感知，并光照它。因此，出于对真理的情感阅读圣言的人通过天堂从主那里获得光照。