515.第三个要考虑的问题是，脱离悔改的悔罪这种事是否存在？在灵界，我问过很多确认信归因于基督功德的人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这种信仰，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、折磨自己的良心。”对此，他们补充说，悔罪的律法纯粹是作作样子，被抓来替代圣言中频频提及和吩咐的悔改。对福音知之甚少的简单人在听到或思想地狱的折磨时，内心或许会有些情绪波动。他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱也无法以恐惧击打他们，就像维苏威火山或埃特纳的火灾吓不倒华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒那些生活在某个安全、稳定、平静的欧洲城市之人一样。神的愤怒无法在他们心里激起恐惧或使他们悔恨，正如波斯王的愤怒无法令宾夕法尼亚的人紧张不安那样。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是幻想所生的怪胎。改革后的教会采用悔罪代替悔改的另外一个原因是，他们可以与天主教一刀两断，因为天主教坚持悔改，同时坚持仁爱。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，含有功德意味的某种东西会通过悔改如通过仁爱那样进入并玷污信。

1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切，从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知：“坐”是指服从她的判决，并受其管辖，从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节)，但在此是指圣言的一切，因为经上说“众水”，并论及“淫妇”，也就是巴比伦，巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎，教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物，因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。

在耶利米书，“住在众水之上”具有相同的含义：

耶和华指着巴比伦居民所说的话，祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)

由于“众水”表示圣言的真理，因而表示圣言的圣物，所以此处补充说：“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理，而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物，这从对第15节经文的解释明显看出来，在那里，经上说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里，“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物；由于在圣言中，“地”表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。不过，关于这个主题，在对那节经文的解释中，我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治，这一点可从以下事实明显看出来：他们说服民众相信，只有他们理解圣言，凡没有就任神职的，都不理解它；通过这种方式，他们使圣言的一切，因而使教会的一切都服从他们自己的统治。

此外，圣言在其字义上具有这种性质：它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的，这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面；除非这些真理被揭示和显露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲，以支持任何虚假，甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人，而构成字义的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些衣服无法判断这个人是谁，或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人，那么国王可能会被称为仆人，仆人可能会被称为国王，好人可能会被称为坏人，坏人可能会被称为好人，以此类推。因此，那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点，因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上，或说他们视其超越人类的理解力；当人们相信这一点，并且真正的真理没有被教导时，地狱的虚假可能会被称为真理，魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上，简单人可能会被说服，相信教皇的法令同样神圣，甚至比圣言的诫命更神圣；尽管后者来自天堂，而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令，都来自地狱，无论它在外在形式上如何出现，并且听起来如何像是来自圣言；而来自圣言的每条诫命都来自天堂，因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见，“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时，表示统治圣言的一切，从而统治教会的圣物。