史威登堡神学著作
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515.第三个要考虑的问题是，脱离悔改的悔罪这种事是否存在？在灵界，我问过很多确认信归因于基督功德的人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这种信仰，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、折磨自己的良心。”对此，他们补充说，悔罪的律法纯粹是作作样子，被抓来替代圣言中频频提及和吩咐的悔改。对福音知之甚少的简单人在听到或思想地狱的折磨时，内心或许会有些情绪波动。他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱也无法以恐惧击打他们，就像维苏威火山或埃特纳的火灾吓不倒华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒那些生活在某个安全、稳定、平静的欧洲城市之人一样。神的愤怒无法在他们心里激起恐惧或使他们悔恨，正如波斯王的愤怒无法令宾夕法尼亚的人紧张不安那样。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是幻想所生的怪胎。改革后的教会采用悔罪代替悔改的另外一个原因是，他们可以与天主教一刀两断，因为天主教坚持悔改，同时坚持仁爱。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，含有功德意味的某种东西会通过悔改如通过仁爱那样进入并玷污信。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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