史威登堡神学著作
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515.第三个要考虑的问题是，脱离悔改的悔罪这种事是否存在？在灵界，我问过很多确认信归因于基督功德的人，他们是否经历过悔罪，他们回答说：“为何悔罪？我们打小就确信基督已通过十字架受难抹去我们一切的罪。悔罪不符合这种信仰，因为既然人知道他已得救，因而从地狱中被解救出来，并免受伤害，那么悔罪意味着将自己投入地狱、折磨自己的良心。”对此，他们补充说，悔罪的律法纯粹是作作样子，被抓来替代圣言中频频提及和吩咐的悔改。对福音知之甚少的简单人在听到或思想地狱的折磨时，内心或许会有些情绪波动。他们还说，自他们开始长大时起，福音的安慰就铭刻在他们脑海里，将悔罪赶得远远的，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱也无法以恐惧击打他们，就像维苏威火山或埃特纳的火灾吓不倒华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子吓不倒那些生活在某个安全、稳定、平静的欧洲城市之人一样。神的愤怒无法在他们心里激起恐惧或使他们悔恨，正如波斯王的愤怒无法令宾夕法尼亚的人紧张不安那样。这些说法，加上对他们传统知识的理性推断使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则，它无非是幻想所生的怪胎。改革后的教会采用悔罪代替悔改的另外一个原因是，他们可以与天主教一刀两断，因为天主教坚持悔改，同时坚持仁爱。所以，后来他们建立唯信称义的教义时，声称作出这种改变的原因是，含有功德意味的某种东西会通过悔改如通过仁爱那样进入并玷污信。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命。之所以说这些话，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看，也能听，只因他们把这些偶像当成神；然而，这还不是这些话的意思；这些话的意思是，敬拜的虚假里面没有任何属灵和真正理性的生命，因为“看”和“听”表示理解和感知(AR 7, 25, 87节)；“走”表示生活(AR 167节)；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；所表示的是这一切，因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有任何属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听，也不能走，这是太过于明显，以至于在此不值一提的事，除非其中有某种内在含义，或象征意义。在圣言的其它部分，同样的话也论及“偶像”，如以下经文；以赛亚书：
他们并不知道、也不明白，他们的眼看不见，他们的心不明白，他们没有知识，也没有聪明。(以赛亚书44:9, 18, 19)
耶利米书：
他们不说话，也不行走。(耶利米书10:3-10)
诗篇：
他们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:5; 135:15-16)
这些话表示类似事物，因为“偶像”表示敬拜的虚假，敬拜的虚假里面没有系真实生命的任何生命。
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