史威登堡神学著作
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514．接下来的问题是，既然悔罪不是悔改，那么它有意义吗？据说它有助于信，犹如在先的有助于随后的，但它仍未进入信，也未通过与之混合而与其联结。但紧随其后的信是什么呢？不就是父神转嫁祂儿子的公义，然后在人尚未意识到任何罪的时候，就声称他是公义、被更新和圣洁的，因而给他穿上用羔羊的血洗过并漂白的礼袍吗？当人身穿这礼袍行走时，其生命的罪恶不就像那扔进深渊的硫磺吗？而亚当之罪不就是被基督功德的归算所遮盖、移除或带走的某种事物吗？当人由于那信而行走于神救主的公义和清白中时，除非那悔罪使他确信他在亚伯拉罕的怀里，因此视那些没有经历先于信的悔罪之人为悲惨地狱或死人，否则悔罪有何用呢？因为他们说，缺乏悔罪的人没有活的信仰。由此可以断定，当这样的悔罪者已陷入或正在陷入可憎的罪恶时，他们意识不到自己的罪恶，对它们也不再有感觉，如同滚在烂水沟里的猪感觉不到恶臭一样。因此，显而易见，这种悔罪不是悔改，故也没有任何意义。
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128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。
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