史威登堡神学著作
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511.任何人都可以运用理性得出结论，在人的罪被除去之前，教会不在他里面；这一点可通过以下对比来说明：谁能将绵羊、小山羊和羔羊领到有各种野兽的田野或树林里去，除非先赶出这些野兽？谁能从荆棘、蒺藜和荨麻丛生的土地上造出一个花园，除非先拔除这些毒草？谁能在敌对势力占领的城市建立一个致力于公义和公平的新政府，让它成为市民生活的好地方，除非先驱逐这些敌对势力？人的邪恶也是如此。它们就像野兽、荆棘和蒺藜，像敌对势力。教会不能与邪恶住在一起，就像一个人不能住在有老虎和豹子的笼子里；或睡在上面撒满有毒植物，并且这些植物被塞进枕头的床上；或整晚都睡在地板下有死尸坟墓的教堂里一样。那里的幽灵会像复仇女神一样侵扰他。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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