史威登堡神学著作
I.悔改是人里面的教会的开始或第一件事
510.被称为教会的团契由所有拥有教会在里面的人组成,当人正在重生时,教会就进入他。每个人都通过远离罪的邪恶,避之如一个人若看到一大群地狱灵手拿燃烧的火把努力追赶他,打算攻击他,把他扔到燃烧的火堆上,就会逃跑一样而重生。有许多方法在早年生活中为教会而预备一个人,并把他引入教会;但使教会在人里面建立的方法是悔改的行为。悔改的行为是指所有使人不意愿邪恶,因而不实行邪恶,即反对神的罪的行为。在悔改之前,人仍站在重生之外;那时即便有任何关于永恒救赎的想法潜入他的脑海,他可能会转向它,但立刻就转身离开它,因为它没有更深地进入人,只进入他的思维观念,从那里出来进入他的言语,也可能进入与他的言语一致的一些行为。然而,当这种思维进入意愿时,它就会在人里面,或在他里面占有一席之地;事实上,意愿才是人自己,因为他的爱就住在它里面,而思维在人之外,或说不是人的一部分,除非它从意愿发出;如果它从意愿发出,那么意愿与思维就行如一体,两者一起构成人。由此可推知,为了悔改成为真正的悔改,在人里面是有效的,它必须是意愿的悔改,并由此而是思维的悔改,而不仅仅是思维的悔改;因此,它必须是实际的悔改,而不仅仅是口头上的。
悔改是教会的开始或第一件事,这一点从圣言很明显地看出来。施洗约翰预先被派去为主即将建立的教会预备人,他施洗的同时,也宣讲悔改。因此,他的洗礼被称为悔改的洗礼,因为洗礼表示属灵的洗涤,即从罪中洁净。约翰在约旦河施洗,因为约旦河表示引入教会,它是教会所在的迦南地的第一个边界。主自己为了赦罪也宣讲悔改,从而教导悔改是教会的开始或第一件事,只要人悔改,他的罪就被移除,只要他的罪被移除,它们就被赦免。此外,主还吩咐祂的十二使徒,以及祂派出去的七十个人去传悔改。由此清楚可知,悔改是教会的开始或第一件事。
536.“有无底坑的钥匙赐给他”表示与地狱联系并结合。这从“钥匙”和“无底坑”的含义清楚可知:“钥匙”是指打开(对此,我们稍后会提到);“无底坑”是指邪恶之虚假所在并来自的地狱(对此,我们会在下文谈到)。经上说有无底坑的钥匙赐给“从天上落到地上的星”,是因为“星”表示通过应用于邪恶和由此而来的虚假而被歪曲的来自圣言的真理知识或认知;与人同在的虚假之邪恶和邪恶之虚假打开有类似邪恶和虚假存在于其中的地狱。不过,下文也会解释打开地狱是什么意思,因为经上接着说:“他开了无底坑。”
“钥匙”表示打开,是由于灵界的表象;灵界有房屋和房间,也有进入的门,以及打开它们的锁和钥匙,它们都表示诸如在人里面的那类事物。房屋本身对应于他的外在心智和内在心智的内层;房间也一样;门对应于内在心智与外在心智的内层之间的联系;“钥匙”对应于准许进入,并从一个部分打开进入另一个部分。总之,天使和灵人所住的房屋里的一切事物都对应于他们里面的具体事物。很少有灵人认识到这一点,因为很少有灵人知道关于对应的任何事;事实上,他们因在对应里面,所以没有反思它们。世人也一样;很少有世人知道他们的情感和思维是什么样,或是何品质,因为他们就在它们里面,因而没有反思它们;然而,它们是无数的,这可从许多学者已经发现的精神分析细节明显看出来,这一切细节都是心智的运作。从这些事实明显可知,为何此处提到钥匙,它又为何表示准许进入并打开。
在圣言的其它地方也是如此,如在马太福音:
耶稣对彼得说,我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:19)
前面解释了这话(可参看AE 206节)。以及在以赛亚书(22:20, 22),在那里,类似的话论到以利亚敬,前面也解释了这话(AE 206节)。在启示录:
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
对此,可参看前文(AE 86节)。又:
这些事是那圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
对此,可参看前文(AE 205—206节)。又:
我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,把他捆绑一千年。(启示录20:1, 2)
后面会解释这些话。路加福音:
你们律法师有祸了!因为你们把天堂的钥匙夺了去;你们自己不进去,还阻挡那些要进去的人。(路加福音11:52)
那些查考经文,教导当如何理解它们的人被称为“律法师”。由于圣经或圣言是与天堂联系、从而结合的手段,或说只有通过圣经或圣言才能与天堂联系、从而结合,如前所述,还由于真理打开联系,真理之良善建立结合,而本身为邪恶之虚假的被歪曲的真理造成分离,所以经上说他们把天堂的钥匙夺了去,也就是说,他们能通过真理向那些他们所教导的人打开与天堂的联系。但由于他们通过应用于他们的爱和由此而来的虚假原则而扭曲了圣言,所以经上说:“你们自己不进去,还阻挡那些要进去的人。”由此也明显看出,“开了坑的钥匙”表示通过那些因把圣言的真理应用于生活的邪恶和由此孕育的虚假原则而歪曲圣言真理的人把这些真理所变成的虚假而与地狱联系并结合。
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