史威登堡神学著作
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51.在圣言中，公义用来论及爱，公平（或判断）用来论及智慧。为此，我会引用一些经文来说明，这二者就是神借以在全世界掌权的工具：
公义和公平是祢宝座的根基。（诗篇89:14）
耶和华喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。（耶利米书9:24）
耶和华被尊崇，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。(阿摩司书5:24)
耶和华啊，祢的公义好像高山，祢的判断如同大深渊。（诗篇36:6）耶和华要使祢的公义如光发出，使祢的公平明如中午。（诗篇37:6）祂要按公义审判祢的民，按公平审判祢的困苦人。（诗篇72:2）
我学了祢公义的判语，我因你公义的判词，一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
我必以仁义、公平聘祢归我。（何西阿书2:19）
锡安必因公平而蒙赎救；她那些回转的人必因公义而得救拔。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
经上在其它地方也提及要施行公平和公义（以赛亚书1:21;5:16;58:2；耶利米书4:2;22:3,13,15；以西结书18:5;33:14,16,19；阿摩司书6:12；弥迦书7:9；申命记33:21；约翰福音16:8,10,11）。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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