51.在圣言中，公义用来论及爱，公平（或判断）用来论及智慧。为此，我会引用一些经文来说明，这二者就是神借以在全世界掌权的工具：
公义和公平是祢宝座的根基。（诗篇89:14）
耶和华喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。（耶利米书9:24）
耶和华被尊崇，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。(阿摩司书5:24)
耶和华啊，祢的公义好像高山，祢的判断如同大深渊。（诗篇36:6）耶和华要使祢的公义如光发出，使祢的公平明如中午。（诗篇37:6）祂要按公义审判祢的民，按公平审判祢的困苦人。（诗篇72:2）
我学了祢公义的判语，我因你公义的判词，一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
我必以仁义、公平聘祢归我。（何西阿书2:19）
锡安必因公平而蒙赎救；她那些回转的人必因公义而得救拔。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
经上在其它地方也提及要施行公平和公义（以赛亚书1:21;5:16;58:2；耶利米书4:2;22:3,13,15；以西结书18:5;33:14,16,19；阿摩司书6:12；弥迦书7:9；申命记33:21；约翰福音16:8,10,11）。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。