史威登堡神学著作
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51.在圣言中，公义用来论及爱，公平（或判断）用来论及智慧。为此，我会引用一些经文来说明，这二者就是神借以在全世界掌权的工具：
公义和公平是祢宝座的根基。（诗篇89:14）
耶和华喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。（耶利米书9:24）
耶和华被尊崇，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33:5）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。(阿摩司书5:24)
耶和华啊，祢的公义好像高山，祢的判断如同大深渊。（诗篇36:6）耶和华要使祢的公义如光发出，使祢的公平明如中午。（诗篇37:6）祂要按公义审判祢的民，按公平审判祢的困苦人。（诗篇72:2）
我学了祢公义的判语，我因你公义的判词，一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
我必以仁义、公平聘祢归我。（何西阿书2:19）
锡安必因公平而蒙赎救；她那些回转的人必因公义而得救拔。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
经上在其它地方也提及要施行公平和公义（以赛亚书1:21;5:16;58:2；耶利米书4:2;22:3,13,15；以西结书18:5;33:14,16,19；阿摩司书6:12；弥迦书7:9；申命记33:21；约翰福音16:8,10,11）。
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266.“来自犹大支派的，大卫的根”表示通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善。在圣言中，“犹大”是指处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上是指在神性之爱的神性良善方面的主；“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主。“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43, 44节)；“犹大”是指在神性之爱的神性良善方面的主(可参看AR 96, 266, 350节)。由此明显可知，“看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜”表示主通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善战胜了地狱，把一切都带回到秩序中。这就是这些话的意思，这一点在字义上是看不出来的；字义只是说，主自己降世，属犹大支派，具有大卫的血统。然而，这些话仍包含灵义在里面；在灵义上，人名是指事物，如前面常说的；因此，“犹大”不是指犹大，“大卫”不是指大卫；“犹大”是指神性良善方面的主，“大卫”是指神性真理方面的主。正因如此，灵义由此得以形成。此处之所以解释这灵义，是因为就其灵义而言，启示录现在被打开了。
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