508.记事六:
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶如皇冠状，上面有拱门，周围有高高的防护墙。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放有打开的圣言，笼罩在亮光当中，其光辉四射、照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，一个金基路伯立在那里，手持四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们的各自含义就都流入我的脑海:圣殿表示新教会；珍珠材质的门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示启示新教会的真理；讲坛表示圣职和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上部的圣言，表示圣言内义或灵义的启示；殿中央的圣所表示教会与天使天堂的结合；其中的金基路伯表示圣言的字义；手中挥舞的剑表示只要字义指向某个真理，它就能以各种方式被扭曲；基路伯前面的幔子被卷起表示现在圣言已经打开。
后来，我靠近时，发现门上刻有这样的题字:“现在准许了”。这意味着现在获准以理解力进入信的秘密。看到这题字，我忽然想到，以理解进入由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，通过圣言确认它们更是如此。理解以这种方式从上关闭，并逐渐从下也关闭，甚至到了这种地步:神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫毁掉，衣服上的毛线被虫子蛀坏。然后，他的理解力只关注影响他所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就像偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是通过圣言、而是通过自我聪明和虚假形成的，并且还通过圣言的某些经文被确认。因此，按照主的旨意，在天主教，圣言从平信徒那里被拿走，在新教则被打开，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信而被关闭。
但在新教会，情况完全相反；它被允许以理解进入并参透它所有的秘密，也被允许通过圣言确认它们。因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性论据证明这些真理使得理解力向上越来越开放，从而被提升到天堂天使所在之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣光四射。这就是殿门所题“现在准许了”，以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为新教会的准则是:虚假关闭理解力，而真理打开理解力。
此后，我看见有似婴孩的在我头顶上，手里拿着一张纸。当靠近我时，他长成了中等身材的人。他是第三层天的天使，从远处看，那里所有天使都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但是，纸上的字是以该天堂所惯用的圆形字母写成的，我只好还回去，请求他以我能理解的方式解释一下纸上写的什么。他回答说:“这上面写的是:从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；它的每个真理都是一面镜子，我们在其中看见主。”

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。