508.记事六:
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶如皇冠状，上面有拱门，周围有高高的防护墙。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放有打开的圣言，笼罩在亮光当中，其光辉四射、照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，一个金基路伯立在那里，手持四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们的各自含义就都流入我的脑海:圣殿表示新教会；珍珠材质的门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示启示新教会的真理；讲坛表示圣职和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上部的圣言，表示圣言内义或灵义的启示；殿中央的圣所表示教会与天使天堂的结合；其中的金基路伯表示圣言的字义；手中挥舞的剑表示只要字义指向某个真理，它就能以各种方式被扭曲；基路伯前面的幔子被卷起表示现在圣言已经打开。
后来，我靠近时，发现门上刻有这样的题字:“现在准许了”。这意味着现在获准以理解力进入信的秘密。看到这题字，我忽然想到，以理解进入由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，通过圣言确认它们更是如此。理解以这种方式从上关闭，并逐渐从下也关闭，甚至到了这种地步:神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫毁掉，衣服上的毛线被虫子蛀坏。然后，他的理解力只关注影响他所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就像偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是通过圣言、而是通过自我聪明和虚假形成的，并且还通过圣言的某些经文被确认。因此，按照主的旨意，在天主教，圣言从平信徒那里被拿走，在新教则被打开，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信而被关闭。
但在新教会，情况完全相反；它被允许以理解进入并参透它所有的秘密，也被允许通过圣言确认它们。因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性论据证明这些真理使得理解力向上越来越开放，从而被提升到天堂天使所在之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣光四射。这就是殿门所题“现在准许了”，以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为新教会的准则是:虚假关闭理解力，而真理打开理解力。
此后，我看见有似婴孩的在我头顶上，手里拿着一张纸。当靠近我时，他长成了中等身材的人。他是第三层天的天使，从远处看，那里所有天使都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但是，纸上的字是以该天堂所惯用的圆形字母写成的，我只好还回去，请求他以我能理解的方式解释一下纸上写的什么。他回答说:“这上面写的是:从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；它的每个真理都是一面镜子，我们在其中看见主。”

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。