508.记事六:
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶如皇冠状，上面有拱门，周围有高高的防护墙。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放有打开的圣言，笼罩在亮光当中，其光辉四射、照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，一个金基路伯立在那里，手持四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们的各自含义就都流入我的脑海:圣殿表示新教会；珍珠材质的门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示启示新教会的真理；讲坛表示圣职和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上部的圣言，表示圣言内义或灵义的启示；殿中央的圣所表示教会与天使天堂的结合；其中的金基路伯表示圣言的字义；手中挥舞的剑表示只要字义指向某个真理，它就能以各种方式被扭曲；基路伯前面的幔子被卷起表示现在圣言已经打开。
后来，我靠近时，发现门上刻有这样的题字:“现在准许了”。这意味着现在获准以理解力进入信的秘密。看到这题字，我忽然想到，以理解进入由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，通过圣言确认它们更是如此。理解以这种方式从上关闭，并逐渐从下也关闭，甚至到了这种地步:神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫毁掉，衣服上的毛线被虫子蛀坏。然后，他的理解力只关注影响他所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就像偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是通过圣言、而是通过自我聪明和虚假形成的，并且还通过圣言的某些经文被确认。因此，按照主的旨意，在天主教，圣言从平信徒那里被拿走，在新教则被打开，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信而被关闭。
但在新教会，情况完全相反；它被允许以理解进入并参透它所有的秘密，也被允许通过圣言确认它们。因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性论据证明这些真理使得理解力向上越来越开放，从而被提升到天堂天使所在之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣光四射。这就是殿门所题“现在准许了”，以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为新教会的准则是:虚假关闭理解力，而真理打开理解力。
此后，我看见有似婴孩的在我头顶上，手里拿着一张纸。当靠近我时，他长成了中等身材的人。他是第三层天的天使，从远处看，那里所有天使都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但是，纸上的字是以该天堂所惯用的圆形字母写成的，我只好还回去，请求他以我能理解的方式解释一下纸上写的什么。他回答说:“这上面写的是:从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；它的每个真理都是一面镜子，我们在其中看见主。”

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。