507.记事五:
有一次，与天使交谈时，我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界，在我们天使看来，有私欲的人就跟傻子一样；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们摆脱这种愚蠢，他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢，却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态，任由自己陷入其中，就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成，即:对邻之爱，也就是对发挥功用之爱，这爱是属灵的；尘世之爱，也就是对拥有财富之爱，这爱是物质的；自我之爱，也就是对统治他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说对发挥功用之爱构成头；尘世之爱，或说对拥有财富之爱构成胸、腹；而自我之爱，或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时，人才是真正的人。但是，若尘世之爱构成头，人只不过是个驼背而已；而若自我之爱构成头，那他不像是双脚站立的人，而像一个倒立的人，手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和双脚时，这人便在天堂显现，拥有天使般的容颜，头上环绕美丽的彩虹；但若尘世之爱或对财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有黄环；若自我之爱，或对统治他人之爱构成头，从天上观之，他脸面幽暗、带有火光，头上有白环。”于是，我问道:“头上的环代表什么？”他们回答说:“它们代表聪明才智；头上有白环，脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这种人在肉身时是明智的，但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主，无人在灵里有智慧；人在被主重生和新造时，就会变得智慧。”
说完这番话，左边的地面裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面幽暗、带有火光，头上有白环。我问道:“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子；因为使自己如同至高者，所以被扔下来，就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既被扔下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答:“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗？你若愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答:“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗，甚至自称魔鬼，以此诅咒自己，以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我什么也想不起来，却能讲得恰如其分。不过，个中缘由已揭示给我:我处于外在，当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者，那你怎么讲得出来呢？”他回答:“我处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天使；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在理解中；但在灵里时，我在意愿中。理解把我提上去，而意愿却把我拉下来。处于理解期间，我的头上有白环；但当理解完全屈服于意愿，成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，那环便逐渐变暗，直至消失；出现这种情况后，我就无法再升入这光中。”然而，他突然看见天使与我同在，脸就变红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿，而不是他的理解，因为意愿能轻易地将理解拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是，我问天使:“魔鬼的理性从何而来？”他们说:“它源于自我之爱的荣耀，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是其火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此，哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的理性。不过，这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时，而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人，而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成，即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说，人心智的最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向肉体。正因后者向下，所以人貌似完全自主思考，而事实上，他的思维是由神控制的。

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)