507.记事五：

有一次，我与天使交谈，我们谈论的最后一个话题是每个人与生俱来的邪恶欲望。其中一位天使说：“在我所在的世界，那些处于欲望的人在我们天使看来，就像傻子，或被迷住了；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们从他们的愚蠢或迷恋中解脱出来，他们被允许交替进入愚蠢和他们在外在上所拥有的理性中。但在这后一种状态下，尽管他们看到、承认并忏悔自己的愚蠢、疯狂，却仍渴望从他们的理性状态回到他们的愚蠢状态；他们的确回到了这种状态，就好像他们正在用强迫和痛苦的状态来交换自由和快乐的状态。因此，给予他们内在快乐的，是欲望，而不是聪明。

“有三种普遍的爱，每个人都通过创造而由这三种爱构成，即：对邻之爱，这爱也是对履行功用的爱，是属灵的；对世界的爱，这爱也是对拥有财富的爱，是物质的；对自我的爱，这爱也是对统治他人的爱，是肉体的。当对邻之爱，或对履行功用的爱，构成头；对世界的爱，或对拥有财富的爱构成胸和腹；而对自我的爱，或对统治他人的爱，构成脚和脚底时，人才真的是一个人。然而，如果对世界的爱构成头，那么人只是驼背；但如果对自我的爱构成头，那么他不是像一个站在脚上的人，而是像一个站在手掌上，头朝下、屁股撅在空中的人。

“当对履行功用的爱构成头，其它两种爱按顺序构成身体和脚时，这个人就出现在天堂，有一张天使般的脸，头周围有一道美丽的彩虹。然而，如果对世界或财富的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张苍白如死尸的脸，头周围有一个黄色的光环；但如果对自我或对统治他人的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有一个白色的光环。”于是，我问头周围的光环代表什么。他们回答说：“它们代表聪明；头周围的白色光环和闪烁着昏暗光芒的脸，代表那人的聪明处于外在，或在他周围，而愚蠢或疯狂在他的内在中，或在他里面。此外，这样的人在身体中时，是有智慧的，但在灵里时，却是愚蠢或疯狂的；若不从主那里，没有人在灵里是有智慧的，当被主重生和新造时，他就会变得智慧。”

他们说完这些话后，地向左边裂开了，我看见一个魔鬼从裂口上来，他有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有白色的光环。我问他：“你是谁？”他回答说：“我是路西弗，早晨之子；我因使自己与至高者同等，所以被扔下来，如以赛亚书十四章所描述的那样。”他不是那个路西弗，但他相信自己是。然后我说：“既然你被扔下去了，你又怎么能从地狱上来呢？”他回答说：“在地狱里，我是魔鬼；但在这里，我是光明天使。难道你没有发现我的头被白色的光环围绕吗？你若愿意，也会看到，我在道德人中是道德的，在理性人中是理性的，甚至在属灵人中是属灵的。我也能够讲道。”我问：“你怎么讲道？”他回答说：“反对欺骗、通奸和一切地狱之爱。事实上，那时我称自己为路西弗，一个魔鬼，以此来诅咒自己；因为这样做我就因赞美而被抬上天。这就是为什么我被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我只想到我说的是正确和真实的。但我发现了其中的原因，即：我处于外在，当时这些外在与我的内在分离了。虽然我知道了这一点，但我仍无法改变，因为我把自己高举到至高者之上，与祂作对。”

最后我问他：“当你自己是一个骗子和通奸者时，你怎么还能说这些话？”他回答说：“我处于外在，或在身体中时，是一回事；处于内在，或在灵里时，是另一回事。在身体中，我是天使，但在灵里，是魔鬼；因为在身体中，我在理解力中，但在灵里时，我在意愿中；理解力使我上去，而意愿却使我下来。当我在理解力中时，一个白色圆圈围绕着我的头；但当理解力完全屈服于意愿，成为它的仆人，这是我们的最终命运或状态时，那圆圈就会变黑并消失；当这种情况发生时，我就再也无法上升到这光中。”突然，他看到天使与我同在，他的脸涨红了，声音激动，甚至头周围的光环也变黑了，他从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者从他们所看到和听到的中得出了这个结论：一个人的品质怎样，取决于他的意愿怎样，而不是取决于他的理解力怎样，或说是一个人的意愿，而不是他的理解力决定了他的品质，因为意愿很容易把理解力拉到自己一边，并奴役它。

然后我问天使：“魔鬼从那里获得理性？”他们说：“从自我之爱的荣耀中，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是它的火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能照着他的知识而被提升；但意愿只有通过照着教会和理性的真理生活才能被提升。正因如此，甚至就连那些出于自我之爱而处于名声的荣耀，由此处于自我聪明的骄傲的无神论者，也享有比其他许多人更高的理性。但只有当他们处于理解力的思维，没有处于意愿之爱时，这种情况才会发生；意愿之爱拥有内在人，而理解力的思维拥有外在人。”天使进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即：对功用的爱，对世界的爱和对自我的爱；这是为了让他可以从神那里，但又完全貌似凭自己来思考。他说，人心智的最高区域向上转向神，中间区域向外转向世界，最低区域向下转向身体；由于这些后者是向下转动的，所以人完全貌似凭自己思考，尽管事实上，他是从神那里思考的。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我在祂身上查不出什么罪状来；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。