507.记事五:
有一次，与天使交谈时，我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界，在我们天使看来，有私欲的人就跟傻子一样；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们摆脱这种愚蠢，他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢，却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态，任由自己陷入其中，就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成，即:对邻之爱，也就是对发挥功用之爱，这爱是属灵的；尘世之爱，也就是对拥有财富之爱，这爱是物质的；自我之爱，也就是对统治他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说对发挥功用之爱构成头；尘世之爱，或说对拥有财富之爱构成胸、腹；而自我之爱，或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时，人才是真正的人。但是，若尘世之爱构成头，人只不过是个驼背而已；而若自我之爱构成头，那他不像是双脚站立的人，而像一个倒立的人，手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和双脚时，这人便在天堂显现，拥有天使般的容颜，头上环绕美丽的彩虹；但若尘世之爱或对财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有黄环；若自我之爱，或对统治他人之爱构成头，从天上观之，他脸面幽暗、带有火光，头上有白环。”于是，我问道:“头上的环代表什么？”他们回答说:“它们代表聪明才智；头上有白环，脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这种人在肉身时是明智的，但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主，无人在灵里有智慧；人在被主重生和新造时，就会变得智慧。”
说完这番话，左边的地面裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面幽暗、带有火光，头上有白环。我问道:“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子；因为使自己如同至高者，所以被扔下来，就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既被扔下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答:“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗？你若愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答:“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗，甚至自称魔鬼，以此诅咒自己，以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我什么也想不起来，却能讲得恰如其分。不过，个中缘由已揭示给我:我处于外在，当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者，那你怎么讲得出来呢？”他回答:“我处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天使；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在理解中；但在灵里时，我在意愿中。理解把我提上去，而意愿却把我拉下来。处于理解期间，我的头上有白环；但当理解完全屈服于意愿，成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，那环便逐渐变暗，直至消失；出现这种情况后，我就无法再升入这光中。”然而，他突然看见天使与我同在，脸就变红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿，而不是他的理解，因为意愿能轻易地将理解拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是，我问天使:“魔鬼的理性从何而来？”他们说:“它源于自我之爱的荣耀，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是其火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此，哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的理性。不过，这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时，而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人，而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成，即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说，人心智的最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向肉体。正因后者向下，所以人貌似完全自主思考，而事实上，他的思维是由神控制的。

252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。