507.记事五:
有一次，与天使交谈时，我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界，在我们天使看来，有私欲的人就跟傻子一样；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们摆脱这种愚蠢，他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢，却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态，任由自己陷入其中，就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成，即:对邻之爱，也就是对发挥功用之爱，这爱是属灵的；尘世之爱，也就是对拥有财富之爱，这爱是物质的；自我之爱，也就是对统治他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说对发挥功用之爱构成头；尘世之爱，或说对拥有财富之爱构成胸、腹；而自我之爱，或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时，人才是真正的人。但是，若尘世之爱构成头，人只不过是个驼背而已；而若自我之爱构成头，那他不像是双脚站立的人，而像一个倒立的人，手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和双脚时，这人便在天堂显现，拥有天使般的容颜，头上环绕美丽的彩虹；但若尘世之爱或对财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有黄环；若自我之爱，或对统治他人之爱构成头，从天上观之，他脸面幽暗、带有火光，头上有白环。”于是，我问道:“头上的环代表什么？”他们回答说:“它们代表聪明才智；头上有白环，脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这种人在肉身时是明智的，但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主，无人在灵里有智慧；人在被主重生和新造时，就会变得智慧。”
说完这番话，左边的地面裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面幽暗、带有火光，头上有白环。我问道:“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子；因为使自己如同至高者，所以被扔下来，就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既被扔下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答:“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗？你若愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答:“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗，甚至自称魔鬼，以此诅咒自己，以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我什么也想不起来，却能讲得恰如其分。不过，个中缘由已揭示给我:我处于外在，当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者，那你怎么讲得出来呢？”他回答:“我处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天使；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在理解中；但在灵里时，我在意愿中。理解把我提上去，而意愿却把我拉下来。处于理解期间，我的头上有白环；但当理解完全屈服于意愿，成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，那环便逐渐变暗，直至消失；出现这种情况后，我就无法再升入这光中。”然而，他突然看见天使与我同在，脸就变红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿，而不是他的理解，因为意愿能轻易地将理解拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是，我问天使:“魔鬼的理性从何而来？”他们说:“它源于自我之爱的荣耀，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是其火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此，哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的理性。不过，这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时，而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人，而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成，即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说，人心智的最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向肉体。正因后者向下，所以人貌似完全自主思考，而事实上，他的思维是由神控制的。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。