507.记事五:
有一次，与天使交谈时，我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界，在我们天使看来，有私欲的人就跟傻子一样；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们摆脱这种愚蠢，他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢，却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态，任由自己陷入其中，就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成，即:对邻之爱，也就是对发挥功用之爱，这爱是属灵的；尘世之爱，也就是对拥有财富之爱，这爱是物质的；自我之爱，也就是对统治他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说对发挥功用之爱构成头；尘世之爱，或说对拥有财富之爱构成胸、腹；而自我之爱，或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时，人才是真正的人。但是，若尘世之爱构成头，人只不过是个驼背而已；而若自我之爱构成头，那他不像是双脚站立的人，而像一个倒立的人，手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和双脚时，这人便在天堂显现，拥有天使般的容颜，头上环绕美丽的彩虹；但若尘世之爱或对财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有黄环；若自我之爱，或对统治他人之爱构成头，从天上观之，他脸面幽暗、带有火光，头上有白环。”于是，我问道:“头上的环代表什么？”他们回答说:“它们代表聪明才智；头上有白环，脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这种人在肉身时是明智的，但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主，无人在灵里有智慧；人在被主重生和新造时，就会变得智慧。”
说完这番话，左边的地面裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面幽暗、带有火光，头上有白环。我问道:“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子；因为使自己如同至高者，所以被扔下来，就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既被扔下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答:“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗？你若愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答:“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗，甚至自称魔鬼，以此诅咒自己，以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我什么也想不起来，却能讲得恰如其分。不过，个中缘由已揭示给我:我处于外在，当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者，那你怎么讲得出来呢？”他回答:“我处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天使；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在理解中；但在灵里时，我在意愿中。理解把我提上去，而意愿却把我拉下来。处于理解期间，我的头上有白环；但当理解完全屈服于意愿，成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，那环便逐渐变暗，直至消失；出现这种情况后，我就无法再升入这光中。”然而，他突然看见天使与我同在，脸就变红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿，而不是他的理解，因为意愿能轻易地将理解拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是，我问天使:“魔鬼的理性从何而来？”他们说:“它源于自我之爱的荣耀，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是其火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此，哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的理性。不过，这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时，而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人，而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成，即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说，人心智的最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向肉体。正因后者向下，所以人貌似完全自主思考，而事实上，他的思维是由神控制的。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。