507.记事五：

有一次，我与天使交谈，我们谈论的最后一个话题是每个人与生俱来的邪恶欲望。其中一位天使说：“在我所在的世界，那些处于欲望的人在我们天使看来，就像傻子，或被迷住了；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们从他们的愚蠢或迷恋中解脱出来，他们被允许交替进入愚蠢和他们在外在上所拥有的理性中。但在这后一种状态下，尽管他们看到、承认并忏悔自己的愚蠢、疯狂，却仍渴望从他们的理性状态回到他们的愚蠢状态；他们的确回到了这种状态，就好像他们正在用强迫和痛苦的状态来交换自由和快乐的状态。因此，给予他们内在快乐的，是欲望，而不是聪明。

“有三种普遍的爱，每个人都通过创造而由这三种爱构成，即：对邻之爱，这爱也是对履行功用的爱，是属灵的；对世界的爱，这爱也是对拥有财富的爱，是物质的；对自我的爱，这爱也是对统治他人的爱，是肉体的。当对邻之爱，或对履行功用的爱，构成头；对世界的爱，或对拥有财富的爱构成胸和腹；而对自我的爱，或对统治他人的爱，构成脚和脚底时，人才真的是一个人。然而，如果对世界的爱构成头，那么人只是驼背；但如果对自我的爱构成头，那么他不是像一个站在脚上的人，而是像一个站在手掌上，头朝下、屁股撅在空中的人。

“当对履行功用的爱构成头，其它两种爱按顺序构成身体和脚时，这个人就出现在天堂，有一张天使般的脸，头周围有一道美丽的彩虹。然而，如果对世界或财富的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张苍白如死尸的脸，头周围有一个黄色的光环；但如果对自我或对统治他人的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有一个白色的光环。”于是，我问头周围的光环代表什么。他们回答说：“它们代表聪明；头周围的白色光环和闪烁着昏暗光芒的脸，代表那人的聪明处于外在，或在他周围，而愚蠢或疯狂在他的内在中，或在他里面。此外，这样的人在身体中时，是有智慧的，但在灵里时，却是愚蠢或疯狂的；若不从主那里，没有人在灵里是有智慧的，当被主重生和新造时，他就会变得智慧。”

他们说完这些话后，地向左边裂开了，我看见一个魔鬼从裂口上来，他有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有白色的光环。我问他：“你是谁？”他回答说：“我是路西弗，早晨之子；我因使自己与至高者同等，所以被扔下来，如以赛亚书十四章所描述的那样。”他不是那个路西弗，但他相信自己是。然后我说：“既然你被扔下去了，你又怎么能从地狱上来呢？”他回答说：“在地狱里，我是魔鬼；但在这里，我是光明天使。难道你没有发现我的头被白色的光环围绕吗？你若愿意，也会看到，我在道德人中是道德的，在理性人中是理性的，甚至在属灵人中是属灵的。我也能够讲道。”我问：“你怎么讲道？”他回答说：“反对欺骗、通奸和一切地狱之爱。事实上，那时我称自己为路西弗，一个魔鬼，以此来诅咒自己；因为这样做我就因赞美而被抬上天。这就是为什么我被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我只想到我说的是正确和真实的。但我发现了其中的原因，即：我处于外在，当时这些外在与我的内在分离了。虽然我知道了这一点，但我仍无法改变，因为我把自己高举到至高者之上，与祂作对。”

最后我问他：“当你自己是一个骗子和通奸者时，你怎么还能说这些话？”他回答说：“我处于外在，或在身体中时，是一回事；处于内在，或在灵里时，是另一回事。在身体中，我是天使，但在灵里，是魔鬼；因为在身体中，我在理解力中，但在灵里时，我在意愿中；理解力使我上去，而意愿却使我下来。当我在理解力中时，一个白色圆圈围绕着我的头；但当理解力完全屈服于意愿，成为它的仆人，这是我们的最终命运或状态时，那圆圈就会变黑并消失；当这种情况发生时，我就再也无法上升到这光中。”突然，他看到天使与我同在，他的脸涨红了，声音激动，甚至头周围的光环也变黑了，他从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者从他们所看到和听到的中得出了这个结论：一个人的品质怎样，取决于他的意愿怎样，而不是取决于他的理解力怎样，或说是一个人的意愿，而不是他的理解力决定了他的品质，因为意愿很容易把理解力拉到自己一边，并奴役它。

然后我问天使：“魔鬼从那里获得理性？”他们说：“从自我之爱的荣耀中，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是它的火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能照着他的知识而被提升；但意愿只有通过照着教会和理性的真理生活才能被提升。正因如此，甚至就连那些出于自我之爱而处于名声的荣耀，由此处于自我聪明的骄傲的无神论者，也享有比其他许多人更高的理性。但只有当他们处于理解力的思维，没有处于意愿之爱时，这种情况才会发生；意愿之爱拥有内在人，而理解力的思维拥有外在人。”天使进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即：对功用的爱，对世界的爱和对自我的爱；这是为了让他可以从神那里，但又完全貌似凭自己来思考。他说，人心智的最高区域向上转向神，中间区域向外转向世界，最低区域向下转向身体；由于这些后者是向下转动的，所以人完全貌似凭自己思考，尽管事实上，他是从神那里思考的。

25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。