史威登堡神学著作
506.记事四:
灵界出现两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去,当靠近时,只见动物的形像消失了,取而代之的是一群人;并且逐渐显明:组成山羊群的,是那些坚信唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何聚在一起?”他们绝大多数是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的秘密。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说有些人声称保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信,即不是信永恒的三神性位格,而是信主神,救主耶稣基督。还有,保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为,而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果,就因为对这几句话的错误解释,酿成了两个弥天大谎:一个是,保罗在此所说的信是指当今教会之信;另一个是,他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称,保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为,而不是十诫规定的行为,这一点从保罗对彼得所说的话明显可知,他指责彼得随犹太人行事,尽管他知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督(加拉太书2:14-16)。“信耶稣基督”表示信祂,并通过祂有信(参看338节)。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为,所以他对信的律法与行为的律法,以及犹太人与外邦人,或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样,都表示犹太人。此外,保罗还用这些话作结尾:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法(保罗说的这些话与前文一致)。(罗马书3:27-31)
在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知,保罗拒绝无行为之信,正如雅各书所言(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为,这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’,因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症和梦遗的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方)。
对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,人要照十诫的律法生活,爱就完全了律法(罗马书13:8-11)。保罗还说:
如今常存的有信,有望,有爱;其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以,很明显,他未将信置于首位。他们说,他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们的角,惊奇地发现,它们额上的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,问道:“你们现在要做什么?”他们说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未放弃原先的信,也就是唯信称义、得救,仁爱的践行不起任何作用。信并非树,人才是那树。但要悔改并注目于主,你就会有信。在此之前,你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我警告你们,豺狼就要掳走他们,而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开,并且左边的绵羊听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果;倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子也就没有了,不是吗?随同那果子一块丧失的,还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人正向牧师使眼色,要牧师说那些人的观点不错。之后,牧师回答说:“你们说的不错,不过至于信向善行的延伸,正如树向果实的延伸,我们知道很多秘密,只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节,只有我们牧师才能解得开。”
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是,但对自己却说不是,因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称,人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定,信和仁之间没有任何联结,那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱,及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为,尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且表面上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这种苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的好行为,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西,就在信旁边某个地方,不过并未与信联结,就像人面朝太阳时跟在他后面的影子,若不转身,就注意不到它。我说得确切一点,它们就像马尾,如今在许多国家,马尾都被剪掉了,因为人们说:‘它们有什么用呢?它们一点好处也没有,留着很快就脏了。’”听到这番话,左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许,仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪,因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。否则,它们怎能被称为信的果子呢?”
对此,这位牧师回答说:“并非如此;就算他们声称能通过这类方法产生某种联结,其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象,而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称,人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的,因为人在属灵的事上和木头一样,不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时,便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?所以,通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂会亲自引领和教导你们,你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为它无法存在;没有对主的信,就没有出于圣言的信,因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯信万岁!”
696a.“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知:“敬畏主神的名”是指敬拜(对此,我们稍后会提到);“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教;因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人,“大的”是指那些知道很多的人,因而是指那些或多或少地敬拜主的人;事实上,一个人知道信之真理,并照之生活到何等程度,就在何等程度上敬拜主,因为敬拜不是来自人,而是来自人里面源于良善的真理,而这些来自主,主就在它们里面。“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教,因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”,他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人;因此,“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人,因为那些照其宗教敬拜主,并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上,这节经文论述了对所有人的最后审判,既有恶人又有善人;最后的审判发生在所有人身上,既有教会之内的人,也有教会之外的人;那时所有出于其宗教敬畏神,活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救,因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起,从而与主结合并得救。事实上,死后,每个人都来到灵界自己人那里;活在自然界时,他在灵方面就与这些人联系在了一起。
“连小的带大的”表示或多或少,也就是那些或多或少敬拜主的人,因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人,因为圣言的灵义与人无关,只与所表示的事物有关,或说从对人的一切关注中抽象出来,只赤裸地思考事物;“连小的带大的”这种说法与人有关,因为它表示敬拜主的人。因此,在灵义上所指的不是这些人,而是或多或少,因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样,他们在灵义上不是指先知和圣徒,而是从人脱离出来,是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些,但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内,因为这些真理和生活都在主体,也就是天使和世人里面;不过,在这种情况下,只思想天使和世人是属世的,而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知,天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义,即:一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西,而天使则从这一切中抽象出来思考。因此,天使的言语是世人无法理解的,因为这种言语来自对事物的直觉,因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧,因此相对来说在这些事物上是不确定的。
“敬畏你名”表示敬拜主,因为“敬畏”表示敬拜,“你名”表示主。在前一节,经上说:“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此,“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”,在这些情况下,“名”表示藉以敬拜主的一切,因而表示爱与信的一切,在至高意义上表示主自己,因为主在哪里,爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节),这一点从主的这些话也明显看出来:
若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意,我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集,哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名,而是以那些属于主的事物,也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。
“敬畏”当论及主时,表示敬拜和尊敬,因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏,这会让一个人觉得主要受到尊重,绝不可受到伤害。事实上,这就像孩子对父母,父母对孩子,妻子对丈夫,丈夫对妻子一样,也像朋友对朋友一样,他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕;这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中,因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物,淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。
我们说“敬畏你名”表示敬拜主,然而,那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外,因没有圣言而不认识主的人。尽管如此,所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳,因为人形式下的神就是主;但所有不视神为人的人,无论教会之内的,还是教会之外的,当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后,这种情况就会发生),都不被主接纳,因为他们对神没有确定观念,只有一个不确定的观念,这种观念根本不是观念,即便是,也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念,就会被送到教导场所,在那里被指教:主是天地之神,当他们想到神时,必须想到主,否则就无法与神结合,因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主;而所有声称自己有信仰,却没有信仰的生活,也就是仁爱的人都不接受教导;因此,他们就被分开,被送到天堂之下的地方,有的被送到地狱,有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分,他们在那里受艰难。然而,已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义;他们尤其会这样做,因为他们对神没有其它观念,只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道,为何“敬畏你名”表示敬拜主。
696b.在圣言中,许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法;这句话表示敬拜祂;因此,我要用几句话来解释一下,“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜,只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜;这两者都是必需的,因为爱之良善是敬拜的本质,而良善通过真理存在和形成,或说拥有其存在和形式,故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此,在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方,经上都补充说:“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此,在这些方,“敬畏”表示通过真理敬拜,“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜,因为实行或做属于意愿,因而属于爱和良善,但“敬畏”属于理解力,因而属于信和真理;准确地说,属于信的一切真理都属于理解力,属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见,“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜,教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜,是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕;但神性良善不会,因为只要世人和天使通过真理接受它,它就会拿走宣判。由此明显可知,只要人处于爱之良善,就有对神的敬畏;还可知,只要人处于爱之良善和由此而来的真理,也就是说,只要他的真理里面有良善,那么恐惧和惊骇就会消失,并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知,敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同;在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受,也就是说,照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。
刚才所说的,从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经:
现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,行在祂一切的道路上,爱祂,用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)
此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法,这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜;“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜,“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜;因此,经上还说“用全心、全灵魂”,“心”表示属于意愿的爱与仁之良善,“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善,在人里面对应于他的意愿,“灵魂”则对应于信之真理,在人里面对应于他的理解力,因为灵魂是指人的气息或呼吸,这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》,2930, 9050, 9281节)。
申命记:
你们要跟从耶和华你们的神,敬畏祂,谨守祂的诫命,听从祂的声音,侍奉祂,紧紧依附祂。(申命记13:4)
“跟从耶和华神,谨守祂的诫命,紧紧依附祂”表示生活的良善,因而敬拜所来自的爱之良善;“敬畏耶和华神,听从祂的声音,侍奉祂”表示教义之真理,因而信之真理,通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来,而不是通过没有良善的真理而来,也不是通过没有真理的良善而来,所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻,如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻,可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)
又:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,紧紧依附祂,也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)
此处“敬畏耶和华神,侍奉祂”也涉及敬拜的真理,“紧紧依附耶和华,也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上,“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话,因为一个热爱的人也紧紧依附;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理,因为在圣言中,“仆人”表示那些处于真理的人,因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。
又:
好叫你敬畏耶和华你的神,谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例,敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)
此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜;“敬畏耶和华神,侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜;“谨守遵行祂的律例和诫命,奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜;因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善,生活的良善与爱之良善是一样的,因为那爱的人也活着;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明,“敬畏耶和华,侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜,因为有两样东西构成敬拜,即教义和生活;没有生活的教义不构成敬拜,没有教义的生活也不构成敬拜。
696c.以下经文有类似教导。申命记:
要召集百姓,使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神,谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)
又:
你若不谨守遵行这律法的一切条文,敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)
又:
王要为自己抄写律法的副本,在他一生所有的日子里诵读它,好学习敬畏耶和华他的神,谨守这律法上的一切话和这些律例,遵行它们。(申命记17:18, 19)
又:
你要谨守耶和华你神的诫命,行在祂的道路上,敬畏祂。(申命记8:6)
又:
谁会赐他们有一颗终日敬畏我,遵守我的一切诫命的心呢?(申命记5:29)
在这些经文中,“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”,以及“行在祂的道路上”连在一起,因为如前所述,对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善,必须照着教义之真理来举行,这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜,“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活;由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,所以经上说,必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道,对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜,因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理,因而以一种崇敬而神圣的方式思想神,这就是“敬畏祂”,而外在属世敬拜就是实行真理,也就是谨守律法的诫命和话。
诗篇:
耶和华啊,求你将你的道路指教我,以真理指教我,将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)
“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理;因此,经上说:“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合,“心”表示爱,“敬畏”表示信的神圣,这些必须被“联结起来”,也就是说,必须一起在敬拜中。
又:
凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)
此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神,“行在祂道路上”表示照神性真理生活;只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜,也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜,也就是敬畏耶和华;这就是为何经上说:“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又:
敬畏耶和华,甚喜爱祂诫命的,这人有福了。(诗篇112:1)
这句话的含义与前面的相似;因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们,从而意愿并实行它们。
耶利米书:
他们不惧怕,也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)
“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神,因而不以一种神圣而崇敬的方式思想;“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活,“诫命”表示内在敬拜的律法,“律例”表示外在敬拜的律法。
玛拉基书:
我既为父亲,对我的尊敬在哪里呢?我既为主人,对我的敬畏在哪里呢?(玛拉基书1:6)
经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词,是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜,“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor,或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节);因此,“尊敬”也论及父亲,“敬畏”论及主人,因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”,在此凭神性真理而被称为“主人”。
同一先知书:
我曾与利未立生命和平安的约,是我以敬畏赐给他的,他就敬畏我。(玛拉基书2:5)
“利未”在此表示神性人身方面的主,“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一,名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理,因神圣真理而有合一。
以赛亚书:
耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵,他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)
这些话也论及主,它们描述了神性真理,一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时,在祂里面,并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理;“智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力;“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣;由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣,所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”,“献香”表示来自属灵-神性,也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491, 492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”,是因为“灵”表示发出的神性,“智慧的灵”表示属天神性,也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性,“聪明的灵”表示属灵神性,也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性,“知识的灵”表示属世神性,也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性,“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性,即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。
耶利米书:
我要赐给他们一心一道,终日因向他们行善而敬畏我;我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)
“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力,“心”表示意愿的良善,“道”表示进行引导的理解力的真理,“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合,“约”表示结合,“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣;“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现,而不是通过没有良善的真理,或没有真理的良善实现,所以经上提到了这两者。
诗篇:
亚伦家啊,你们要信靠耶和华,敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)
“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人,“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录:
有永远福音的天使说,要敬畏神,把荣耀归给祂,敬拜祂。(启示录14:7)
“敬畏神,把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主;“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇:
愿全地都敬畏耶和华;愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)
又:
耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)
由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受,“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受,所以经上说:“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”
以赛亚书:
强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜,因为“尊敬”论及爱之良善;“敬畏主”表示出于真理的敬拜,如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人,因为一切能力皆由此而来;“强族的城”表示那些处于教义之真理,并通过这些真理处于爱之良善的人;由于一切属灵的能力由此而来,所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明,圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻;因为“尊敬”论及良善,“敬畏”论及真理,两者都在敬拜中;“人民或百姓”这个词用于那些处于真理,并通过这些真理处于良善的人,而“民族”这个词用于那些处于良善,并从良善处于真理的人;由于在灵界,一切能力或权柄都来自良善与真理的结合,所以这人民被称为“强大”,这民族被称为“强”。
696d.在以下经文中,“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书:
这百姓的心远离我,他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)
同一先知书:
你们当中有谁敬畏耶和华,听从祂仆人的声音?就是行在黑暗中,没有亮光,信靠耶和华的名,倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)
耶利米书:
他们必听见我向他们所行的一切良善,好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安,就惧怕战兢。(耶利米书33:9)
诗篇:
耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,要搭救他们。耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)
又:
那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)
又:
敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)
由于“敬畏”与神性真理有关,而敬拜中的神圣,以及智慧和聪明都来自神性真理,所以经上说:“敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”又:
敬畏耶和华的人要赞美祂,雅各所有的种都要尊敬祂,以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)
路加福音:
神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)
“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉,因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂,这一点可从这些经文明显看出来。摩西五经:
你们要谨守我的安息日,敬畏我的圣所;你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)
出埃及记:
耶和华的作为,我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)
创世记:
雅各就惧怕,说,这地方何等可畏;这不是别的,乃是神的家和天门。(创世记28:17)
当论及神性,以及天堂和教会的神圣时,“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬,这从上述经文和以下事实明显看出来:在希伯来语中,表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来:
某城里有一个审判官不敬畏神,也不尊敬人。他在自己里面说,我虽不惧怕神,也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)
经上说“敬畏神”和“尊敬人”,是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。
马太福音:
那能杀身体不能杀灵魂的,你们不要怕;倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna,希腊文:欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)
然而,此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕,因而表示一种属世的惧怕(或敬畏),这是害怕和恐惧;但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面,照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中,他知道主不向任何人行恶,更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里;相反,祂向所有人行善,渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂,到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开,从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚,因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐;这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面,也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶,定他们的罪,把他们投入地狱,惩罚他们,这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏),因为他们是属世人;这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”,以及“恐惧战兢”;由于同样的原因,当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时,经上论到以色列人说,他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。
这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的;因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主,“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主,“以撒”表示属灵神性方面的主,“雅各”表示属世神性方面的主;“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理,这神性真理使属世人受到惊吓,由于“拉班”是属世人,所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书,所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏):
你们要尊万军之耶和华为圣,因为祂是当敬畏的,是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)
此处“敬畏”与属灵人有关,“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏),所以经上说:“不要惧怕。”以赛亚书:
雅各和以色列啊,不要惧怕,因为我救赎了你,曾提你的名召你,你是属我的。(以赛亚书43:1)
路加福音:
你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶,因我要从远方拯救你;雅各必得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)
以及其它许多经文。此外,“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。
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